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神与道合

佛家修行之旨在乎明心见性，明心即自心发生明悟，明悟始能破邪妄而见真如。见性即彻见自心之佛性，能明心始能见性，犹之儒家所谓能尽心始能知性。明心见性之道，分为两义：明心在乎追寻心神昏乱之源，而加以澄清，使心境光明，此属于戒律修行之学。见性在探究人生之实谛，而返本归真，此谓智慧修养之学。世高精于“阿毘昙”，善讲明心，为小乘派之实修家。支谶重于“般若”，善修见性，为大乘派之正论家。

中国儒家道家，皆言圣人达乎天德。天命之谓性，性为人之本体，人之性禀自天，故当法天道，道即万有本体之别称。神与道合，即能法天道，顺自然，无入而不自得。老子云：“道”无形无象，惟恍惟惚，窈兮冥兮，不可名状，故又称曰“无”。《三论玄义》云“至妙虚通，目之为道”。《华严大疏》卷十八云“通至佛果，故名道”。支谶讲道所常用之名词，曰佛、曰法身、曰涅槃、曰真如、曰空，皆指本体而言。空无之义相同，故佛家又称本体曰本无。支谦所译常有“佛亦本无”（真如）之言，

《道行经？本无品》云：“一切皆本无，亦复无本无，等无异于真法中本无，诸法本无，无过去当来现在。如来亦尔，是为真本无。”

魏晋玄学亦以“无”之精义为要题，故“何晏王弼，祖述老庄，以天地万物皆以无为本”（《晋书？王衍传》）。老庄与佛学在当时有如汉朝佛教与道教相与之意味。

《汉书？律历志》云“太极元气，函三为一”。元气指本体而言，故《淮南子》谓“道即元气”，是以神与道合，与道同体，即僧会《法镜经序》所谓“神与道俱”，亦即归于元气，所谓归本返真也。《梵网经》云“化归本体，言还至也”。至即至真，至真即如来，即真如。还归本体，领悟“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）之义，即老子“淡然独与神明居”之境界，即庄子“上与造物者游，而下与外死生，无终始者为友”之境界。晋人谈玄，善说此义，如阮籍云：“阴阳不测，变化无伦，飘飘太素，归虚返真。”（《老子赞》）“夫大人者，乃与造化同体，天地并生，逍遥浮世，与道俱成，万化散聚，不常其形。天地制域于内，而浮明开达于外。飘飘于天地之外，与造化为友，变化迁易，与道周始。”（《大人

先生传》）由上述可知神与道合是何等境界。桓帝时，边韶《老子铭》谓：

“老子离合于混沌之气，与三光为始终，随日九变，与时消息。”牟子《理惑论》颂佛云：“佛之言觉也，恍惚变化，分身散体，或存或亡，能大能小，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。”老子为真人，真人与佛超出凡俗，达乎天德，其境界非普通人所能想象，只有用此令人惊奇之语以形容之，总之此即神与道合之境界。

佛教之至高人格为“佛”，道家之至高人格为“真人”（真人、至人、神人、圣人，名称不同，其实一也）。庄子以“荒唐之言，无端崖之辞”形容真人超尘俗、绝生死、大自在之境界，云“古之真人，智者不得悦、美人不得滥、盗人不得劫、伏羲黄帝不得友，死生亦大矣，而无变乎已”（《田子方》）；“古之真人，不知悦生，不知恶死，其出不，其入不距，然而往、然而来而已矣”（《大宗师》）；“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、风震海，而不能惊。若然者，乘云气、骑日月，而游乎四海之外”（《齐物论》）。《逍遥游》所述之神人，《刻意篇》所述之圣人，皆用此类神化之语，以作形容。庄子称老子为博大真人，后来道教以老子为教主，以真人为神仙。道士之颂扬老子，佛徒之赞美释迦，皆仿庄子之言。

二、名士与高僧

道理相通，情意相投