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这样在禅定中培养了宁静，在这个基础上进行对这些事物进行观照，就能生起智慧。这就是智慧，这就是维巴沙那。那不是什么需要创造出来、虚构出来的东西。如果有真正的洞见，维巴沙那的修持自然会跟上来，你不用发明那些名称与标记。有一点明辨，称为一点维巴沙那; 洞见加深了，那是 “中等维巴沙那”；对真相有彻底的知识与洞见，那是圆满的维巴沙那。维巴沙那的修持，是在培养智慧。它不是那么容易的。你不能那样去做。需要达到一定的静止，从那里出发去修。一旦确立了（静止），维巴沙那自然而然会培养起来，升起智慧。这个不是强迫心智可以做到的。

佛陀根据自己的经验教导我们，修行必须根据客观条件自然进行。达到这个层次后，你就让事情根据自己积累的善业与波罗蜜(完美)自然发展。这个意思，并不是让你停止修持的努力，而是你继续修，同时要理解不管你进步是慢是快，不是可以强迫的。好比种树，它自己知道生长的合适进度。你执意要速成，那是幻想。好比种树，你只有做了工，才会有结果。比如种辣椒苗，你的责任是挖坑、种苗、浇水、施肥、防虫。这是你的工作、你的那部分作用。接下来你要有信心。对辣椒来说，怎么长是它的事、不是你的事。你不能拔苗助长。自然规律不是那样的。你的工作就是浇水、施肥。

你用同样道理进行修持，心里就自在。无论你此生、来生证悟，并不重要。如果你对修持的成效有信心，那么无论进步快慢，取决于你的善业、慧根（直译为灵性素质）、波罗蜜。你这样看，就对修持感到自在。好比你驾一辆马车，不要把车放在马前面。又好比你耕地，却走到了水牛的前头，换句话说，你的心焦躁不耐，想赶快有结果。一旦你能这样理解、这样修持，就不会走到水牛前头，而是走在它后头。

因此种辣椒时，你浇水施肥，赶走来犯的蚂蚁白蚁。那样足以让它茁壮成长了。一旦它成长起来，你不能强迫它马上开花。不要那样做。那样是无端地造苦。辣椒按自然天性生长。一旦开花，你不要强迫它马上结籽。那样你做不到，只有苦。那样实在苦。你理解了，就说明你了解自己在修持中的作用，了解心智客体与杂染的作用了。它们各司其职。只要心不理解它的作用，总要强迫辣椒苗在同一天里长大、开花、结籽。

那样的做法不是别的，正是samudaya，四圣谛中的苦因，执取生起了苦。如果你对这点有洞见，就说明你在心智迷失时会有觉知。你一旦了解正确修持的方法，就能放下，让事情按照你积累的善业、慧根与波罗蜜自然发展。你只要继续修，不去担心花多久。你不去担心要一百次重生、一千次重生才得证悟。无论多少世无关紧要，你要以自在的步子不停地修。

一旦心智入流之后（初果），就不会回转了。它已经超越了哪怕是最小的恶业。佛陀说，证得入流果者(sotapanna)已进入法流，不再回转了。修到这个地步的人，不会再落下来，重生于低等域界(apaya)或者地狱。他们已经清楚地看见了危险与害处，切断了一切恶业的根源，怎么可能回头呢? 他们已经不可能有不善言行了。一旦言行上不再作恶，怎么可能再落入低等域界或者地狱呢? 他们的心已经进入了法流。

心一旦进入法流，你就知道自己的责任、和必须担当的工作了。你了解修持的道路，它怎样进步。你知道什么时候该努力、什么时候该放松。你了解了身体与心智、物质与精神。哪些应当放下抛弃，你就放下抛弃，不会犹豫不决。