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因此我讲了自己的经验和修行的几个故事。我没有那么多外在知识，也没有彻底研究经文。藉着实践与探索，我自然学到了。每次欲喜升起，我就观察它，看它把心引向哪里。它所做的，不过是把你拖向苦。因此你要做的，就是不停地观照自己的心，直到逐渐培养了意识与理解，直到亲眼目睹了法。但是你必须完全有诚意，下决心去做。

你要是真想修行，必须下决心不要繁殖思想、不要想太多。你要是开始禅定时执意要有什么体验、想达到什么境界，最好停下来。你开始经历一点宁静，就想：“这就是吗?”“我达到了吗?”那你就休息一下，把所有理论知识收起来放进盒子里、收到一边去。不要拿来讨论。在禅定中升起的知识，不是那一类的。它是全新的一类。当你经历一点真正的洞见时，它与理论是不同的。比方说，你把“贪”字写在纸上时，它与心里经历的贪是不同的。“怒”也一样。文字是一回事，真的在心里发生时，你来不及读什么，直接就在心里体验过了。

懂得这一点很重要。书面上的理论是对的，但是佛法必须直指内心(opanayiko)。你必须把它化为内在的东西。如果你不化为内在，不会真正获得理解与洞见、不会亲证真相。我年轻时也那样。尽管我没有一直在念书，不过也考了佛法-毗尼律前三级考试。我有机会听不同的老师谈论他们的禅修，但是一开始我并不留心，不知怎样正确地听。我不理解禅修大师们谈论时的表达方式。他们谈的是亲身经验，描述自己怎样在心里而不是从书里，直接看见了佛法。

后来，我自己作了更多禅定之后，开始看见真相，正和那些老师们描述的一样。我从心里理解了他们的教导。最后，经过多年禅修，我意识到他们在教导中传授的所有知识，来自亲眼所见、亲身经历。他们并不只是从书本出发说话。如果你跟着他们描述的路走，也会同样深刻地体证佛法。我得出结论，这是禅修的正道。也许还有其它的禅修方法，不过这对我足够了，因此我就坚持下去。

你必须坚持努力修行。一开始重要的是去做。心是不是平静，不管它。你得接受它就是那样。你要注意造善业。如果你勤奋修持，不需要担心结果怎样。不要怕不会有结果，那样担心只会妨碍心静止下来。要坚持不懈。当然了，你要是不修，能得到什么呢?只有那些追求的人，才能实现佛法。吃的人才能满足肚饥感，而不是读菜谱的人。每一种情绪都在欺骗你，要是你能意识到这点，哪怕十次，也比毫无觉知要好。老是同一个人，老用同样的事作欺骗。你要能意识到这点，已经不错了，因为你开始了解真相，需要很久。杂染一直在企图迷惑你。

禅修的意思是，在心中确立戒、定、慧。要观想佛法僧三宝的品质，把其它放下。你在这里修的时候，便是在创造此生觉悟的因缘与条件了。要诚实、诚心、不停地去做。

修行的性质是这样，即使你坐在椅子上，还是可以把注意力放在某个禅定目标上。一开始，你不需要专注许多不同的事物，只注意一个简单的目标就够了，比如呼吸、或者随着呼吸念一句“哺哆—达摩—桑和”(Buddho，Dhammo,Sangho)这样的禅定用语。你把注意力集中在呼吸上时，要明确，决不以任何形式强迫呼吸。如果感觉呼吸吃力，说明你的方法不正确。如果呼吸还不舒顺，可能长短，太短，或者太用力，那就不舒服。你一旦觉得自在了，对每一次吸气与呼气都有觉知，那就对了，说明你的做法正确。如果还不对，你还是困惑。你要还是困惑，就停下禅定，重新确立呼吸念住。

在禅定过程中，如果有经历灵异事物的愿望，或者心变得光亮、明朗，或者你看见天宫之类景象，不要怕。要对这类经验保持念住，继续禅定。有时你在禅定时，呼吸感彻底消失了。这个感觉可能极其逼真，让你害怕。实际上，没有必要怕，那只是你的想法，以为它消失了，其实呼吸还在，只是在一个精细得多的层次上进行。过一段时间，呼吸感会自己回来。

一开始你就这样修，让心安定下来。无论何时你坐下来禅定，不管在椅子上、还是在车里、船里，你把注意力放在禅定目标上，让心马上静下来。你要修到这个地步，乘火车旅行，能一坐下来马上入定。如果你这样彻底训练了自己，就能在任何地方修。这说明你已经对禅修之路有了一些熟悉，就可以观了，用这个静止的力量来探索你经历的心智客体——视觉、声音、嗅觉、味觉、触觉、想法等。无论感官经历什么，喜欢的与不喜欢的，都可以进行观照。只要对它们有觉知，但不要赋予意义或者解释。如果你经历愉快的客体，意识到愉快;经历讨厌的客体，意识到讨厌。这些都是常规现实。是好是坏是其它，都是无常、苦、非我。它们都不值得执着、抓紧。这个教导，或者说咒语，你要不停地对自己重复。如果你能始终看见这三个特征，智慧自然会升起。维巴沙那的中心意思，就是把你经历的每一件心智客体扔进这三个坑里：无常、苦、非我。一开始，你就这样修，让心平静下来。无论好、坏、更坏，都扔进坑里去，不久你开始获得知见，升起一点智慧，那就是禅修的意义。要不断地努力。你现在已经受五戒多年，也该在禅修上作点实际努力。你要对现实的真相获得洞见，那样就可以放下、舍弃、获得平静。