佛商网

我不擅长于对佛法进行长时间的论证。很难把一切用言辞表达出来。谁要想了解我怎样修行，就该来住在这里，时间长了会了解。在过去，我到处云游，跟不同的老师学习佛法，学习禅修。我去那里并不是要别人听我说话。我去听各位大师讲授佛法；不是去教他们的。他们无论教我什么，我就听着；哪怕他们年轻，没有多少名气。我没有觉得有必要做很多讨论。重要的、值得关心的，是舍弃与放下。修行的整个目的，是舍弃与放下。进行大量的正式学习，到最后也不会证果。一天天过去，你越来越老，要是你光知道学习文字，就象在追逐海市蜃楼，永远不会抓到真东西。修行有许多法门、方式，我不会批评，只要你懂得修持的真正意义与目的就行。但是，如果有修行者不严守戒律，即使不一定有大错，我可以说他们在修行中不可能获得最终成就。这就象绕过正道，跳过戒德、奢摩他、智慧之中的关键部分。有人告诉你，不要执着奢摩他，你不要麻烦了，直接就去维巴沙那，但是从我的经验看，要是你跳过奢摩他、只做维巴沙那，不会成就。

阿姜索、阿姜曼、阿姜同如、昭昆乌巴离为我们留下的修持方法与基础，不要放弃。如果你跟随这些大师的足迹修行，就是一条最直接的觉悟之路，因为他们亲身证悟了佛法。他们没有绕过戒德，而是对戒律一丝不苟、无懈可击。他们的弟子对老师、对寺院规矩、修行方法有着极大尊重。如果老师告诉你停下，你就照办。如果他说你做错了、该停下，你就停下。弟子们以决心与诚心来学习，直到亲眼看见、亲身经历。结果是，那些林居大师的弟子对老师有着深切的尊重与敬畏，因为自己是跟随他们的脚步，才亲见、证悟了法。

因此，试一试我建议的方法。要是你去禅修，自己会看见、体验结果。要是你真的努力修行，探索真相，没有理由不达到我讲的结果。我说，你要是有正确的修行方法，舍弃、少言、放下观念与自满，杂染不可能在心里站住脚。你能心平气和地听那些人讲不真的话，就如你能耐心地听别人讲真话，因为你知道怎样自己观照真相。我说，要是你真正努力修行，这是可能的。但是学者们不常来修，他们当中这样做的人还太少。我感到有点遗憾，我们许多佛教徒是这样，我一直鼓励他们切实修行，开始禅定。你们当中那些过去是学者的终于远道而来修行，是值得赞扬的，你们有自己的优点可以贡献给僧团。这里多数的乡村寺院，重视的是经文和理论学习，可结果是，他们学得没完没了、无穷无尽。他们从来没有停下来、结束它。他们只学习“宁静”这两个字，学了升起重生的东西。你要停下动态思考，好好把你的理论知识作为对苦因进行调查研究的基础。心的本质与你从书里学到的描述不差多少，是一致的。但你若是学了却从来不修，永远不会真正了解。你一旦修了，便能得到深刻的知见，你在书里学到的那些东西才变得生动清晰。重要的是开始修行，获得那样的知见。

因此去试一试，住在森林小棚里，努力训练自己、体验教导。这比只学理论要强。要修的是在内心跟自己讨论佛法，住在偏僻之处，观察自己的心。心静止时，放下了一切，停留在正常状态。当它动起来，从这个静止的正常状态，泛起涟漪与波动，各种思绪和想象升起，行蕴的影响过程就启动了。因此要小心地对它们保持觉知。一旦心离开了正常状态，就不再是中道。它或者执着官感，或者自我折磨。就在那里形成了影响思维的网络(行蕴，sankhara)。如果影响是善良的，心则呈现出善良的特点；影响不良，则呈现出不良特点。这个过程就在你心里进行。如果你修持时保持觉知，密切观察心智，实际上是很有趣的。这个话题，我可以高兴地讲一天。

你一旦对心的动态有了觉知，就可以看影响它的过程。心受杂染的培养与训练长大。我看心好比一个中心地。那些我们称为心所的，好比来这里的访客。有时这“人”来访，有时那“人”来访，有时另一个“人”来。他们都来呆在这一个地方。所有升起于心中的这些“访问者”，我们称为心所。

修行之道就是唤醒心智，让它有“觉知”，等着观察自己。无论何时一个访客靠近，你得摇摇手不许它进来。要是你整天坐在唯一的座位上，你的觉知就在中间等着所有来客，它们又能呆哪儿呢?这就是佛陀所说的“哺哆”(buddho)：一种坚定、不可动摇的觉知。你要是能把持这个觉知，它就能守护心。你只要坐下来、就在这一点确立觉知，这里是一切访客要来的地点，从你还是个胎儿、到你活到现在。因此你得彻底了解它们，要这样做。你就守着佛陀所说的觉知。所有这些访客会想尽办法对你的心进行改造、虚构，影响你的经验。当它们成功地把心扯进它们的事件中时，心所就产生了。无论它们的性质怎样，把心引向何方，都不重要。你的工作是了解那些访客。无论何时客人来，他们发现只有一把椅子，只要你占着那把椅子，它们就没地方坐。它们来的用意是向你灌输点流言，却没地方呆下来。这些爱闲谈的客人不管来多少次，总是看见同一个家伙坐在同一个位子上接待客人，总也不挪动。下回来，还是没位子。他们会回来多少次呢?你要做的，只是坐在这里接待它们，就都了解它们了。自从你最早了解世界起，所经历的一切，来访的正是这个地方。你只要了解这么多。要是你就在这个地方观察、觉察，就会看见佛法，培养出穿透一切的洞见。你就自己讨论、观察、观想佛法。

这才是佛法讨论，我不知道别的讨论方法。我还可以继续这样讲，但是到头来不过是讲与听。我建议你去切实修行。你自己修时，就会有一些经验了。有些方法告诉你怎么走……发生这样，就做那样，等等，但是你继续修时，常常会发生不如意的情况，你得思考、调整自己的方法。你也许要走很长的路，才看见一个路标，才意识到这条路走对了。重要的是，你藉着失误来学习，总结经验，直到确立起正确的修行方法，就会确信无疑。你要是还不曾找到正确的修行方法，那么注定会有许多疑问与障碍，你就得在那点上不停地探索。一旦调查过了、从各个角度考虑过了、跟自己讨论过了、确实给心智留下印象，你就知道怎么做了。要是你实在卡住了，可以问老师，他对克服障碍、训练心智经验多，会给你修行建议，超越困难。有一个老师可以有很大价值。有人已经去过了，了解那里的地形。你可以带着疑惑找他，与他讲述自己的修行。

考虑观声音。有听、有声音。你可以对声音有觉知，却没有什么想法。要利用这种自然现象来观察真相，直到能把心与客体分开。能产生这个辨别力，是因为心不出去牵涉其中。耳朵听见一个声音，就观察心是不是牵扯进去、是不是给带走了。是不是感到心烦？至少要了解这些，才能做到注意声音而不受干扰。这就是在当下培养与确立念住。你不需要到别处去做。即使你想躲开声音，实际上也逃不开。只有藉着修行才能真正“逃离”声音。那就意味着要训练心智，直到念住坚固，官感接触什么能够放下。听仍是在听，同时你放开客体。有念住时，放下是很自然的。你不需要花气力把心与客体分开，藉着舍弃、放下，自动分开了。哪怕你想跟踪声音，心也不去抓着。

你一旦对色、声、香、味、触、意有了充分念住，就会以内在慧眼，看清它们的本质。他们受三个普遍特点(三法印)的主宰：无常、苦、非我。比方说，你无论何时听见一个声音，马上会在经历它的过程中洞见这三个特征。好像你不再听见它了，你不以平常方式听它，因为你知道，心是一回事，客体是另回事。但是那样并不意味着心不再起作用了。念住始终在监视与观察心。要是你能修到这个地步，意味着你不管在哪里、不管做什么，都在培养对法的探索。这就是七觉支之一的择法(dhamma-vicaya)。要是心里有了这个因素，就意味着它在自动自发地、不断进行这样的深度分析。

要与自己讨论佛法，这样会逐渐放松你对身体、感受、辨知、思维、意识（五蕴）的执取。在心沉浸于观照的工作时，就没有什么能够干扰、入侵了。对于有定力的人，这个观想与探索的过程在心里是自动产生的。不是什么要你思考或者创造出来的。心会立刻熟练地朝你指的地方观照。