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在过去，我在修行中并没有下功夫掌握大量的具体知识和精致理论。最重要的是，藉着精致的修持，对心本身获得清楚的理解。如果我看自己或他人的体态，感到有吸引力，就去找这个吸引的原因。我仔细观照色身，把它分解成各个组成部分： 头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、等等。佛陀教导我们一遍又一遍地观想色身各个部分。把它们分开、拆解，把皮肤剥下、烧掉。不断地这样观想，直到心在不净观中静止下来，坚定不移。比方说，你外出托钵时，就把其他比丘或者居家众观想成尸体，在前面路上摇摇摆摆地走。你走路时，就努力这样练习，让心越来越深入地观想色身的无常。如果你看见一位青年女子，受她吸引，就想象一具腐烂发臭的尸体在行走。每一次都这样观想，使心保持一种距离感，不会沉迷于那种吸引力。如果你这样修，那个吸引力就不会长久，因为你清楚地看见了真相，不再怀疑人身不过是腐烂分解的尸体。就这样观想，直到不净感清楚地固着于心中，不再有疑。你无论走到哪里，都不会迷失。你必须真正下决心修到这样的地步，也就是，你每次见到谁，就和见到一具尸体一模一样。你看见一个女人，当她是具尸体；看见一个男人，当他是具尸体；你看自己，也是具尸体。到头来，每个人都成为尸体。你得尽量多花时间作这个观想。训练自己，直到成为心的一部分。你真这样做时，其实是很有趣的。但是，如果你只埋头于一大堆书本，很难得到结果。你得诚心修持，下定决心，直到这个修持成为心的一部分。

学习阿毗达摩可以是有益的，但是你学习时不能执着于书本。正确的读法是，要在心里明确自己是为了实现真理、超越苦而学。如今有许多不同的维巴沙那老师，有许多不同的方法可以选择，但实际上，维巴沙那不是那么容易的。你不能就那样去做，必须培养牢固的戒德作为基础。试试看吧。道德、戒律、行为准则是修持的必要部分。如果你的言行不受训练、不守纪律，好比跳过正道一部分，你不会成功。有人说，你不需要修奢摩他，可以直接做维巴沙那，那样说的人，倾向于比较懒，不愿花力气就想有结果。他们说守戒对修持不重要，但实际上，持戒本身就难，不是随便做得到的。如果你跳过戒行，整个修持当然就舒适方便起来。修行碰到一点困难就跳过去，当然好了，大家都愿意避开难点。

有一次，一位比丘来这里请求留住，说他对禅修有兴趣。他问起寺院的规矩，我解释说，在这个寺院里，我们恪守毗尼律，比丘个人不能存钱、存用品。他说他修不执着。我说，我不了解他是什么意思。接着他问，如果他一点不看重金钱，是不是就可以存钱、用钱。我说，他要能找到不咸的盐，就可以那样用钱。这个比丘真是夸夸其谈，实际上，他懒得持戒，把它当成是许多微不足道、不必要、过分精细的规矩，在他看来只是让日子过得不舒服而已。如果他能找到不咸的盐，我就相信他。如果不咸，他得拿一篮子来吃吃看!真可能不咸吗? 不执着，不是讲讲、猜猜它的意义就行的。不是那样的。这位比丘对修行是这样的态度，很清楚不能在这里生活，于是他就离开，走自己的路去了。

你要坚持不懈地守持戒律和各种头陀行，居家者也一样，起码要守五戒。努力自持，约束言行。要尽最大的努力，你的修持就会有进步。

不要只因为试了几次，发现心静不下来，就放弃奢摩他的修持。那样的做法是错的。你实在必须训练很长时间。为什么要花那么长时间呢? 想想吧。心已经游荡了多少年? 你没有修奢摩他，过了多少年? 思绪在心中升起，把它朝这边拉，你就奔过去了，思绪把心往那边拉，在那里繁殖起来，你又奔过去了。你想终止心的流动，让它静止在当下，两个月是不够的。想一想吧。要让心智平静地面对影响它的各种问题与事件，平静地面对它所经历的各种思维客体，需要多大努力。你一开始修行时，心几乎没有什么稳固性，一接触到一个思维客体，就焦躁糊涂起来。为什么焦躁呢? 因为它受到执取(tanha)的影响。你不愿意让它思考。你不愿意让它经历思维客体。这种不愿意，是一种形式的执取。它叫做执取于非有(vibhava-tanha)。你越不想焦躁，越鼓励、越请它进来： “我不要这个麻烦，为什么它来这里? 我不要心焦躁，为什么会这样?”

那就是了。那就是想让心处于平静状态的执取。因为你不了解自己的心。就是那样。你总受心智执取的羁绊，还要花老长时间才意识到自己走错了。你想清楚时，就会看见，这一切干扰与焦躁，是你自己要它们来的!  是执取于不愿经历什么、执取于宁静、执取于不要焦躁——问题就在这里，这都是执取，象一块烧红的热铁。

好了，不用管别的，你就管自己修吧。每次你接触一个心智客体，就去观想它。把它扔进无常、苦、非我这三个深沟之一里，作观想、探索。一般来说，我们接触一个思维客体，它就刺激心开始思考。这种思考是对思维对象的反应。普通的思考与智慧是很不同的。普通的思考，本质上会不停地、过分地进行下去。你经历的那些思维客体，会领着你到处走，你的念头就跟着去了。智慧的本质是终止这样的繁殖，使心静止下来，哪儿也不去。你只是个知者、接受者。你在经历不同的心智客体时，它们会产生不同的情绪，你就对这个过程保持觉察，最后你就能看见，这一切思考与繁殖、担忧与评判，完全没有任何实质、也没有自我。这都是无常、苦、非我。这样修持，是从根本上切断一切繁殖，看清它们都带着那三个特点。结果，它就减弱下来，失去影响力。下一次你坐禅它升起时，或者无论何时你经历那种焦躁感，就要观想它、不停地观察它、审视你的心。

这个过程好比放牛。有一头牛、一位赶牛人、和一处稻秧。平时，水牛喜欢吃稻秧。你的心好比水牛，你经历的思维客体，好比稻秧。心里的那个 “觉知”，好比赶牛人。修行实际上与这个没有什么不同。想一想吧。你放牛时在做什么? 你让牛自己游荡，但是总在留心它。离稻秧太近了，你就喊一声警告它，水牛听见了，会停下、走回来。但是你不能粗心大意。它要是倔强、不听警告，你就得拿赶牛棍，好好给它一下，它就不敢靠近稻秧了。但是你可别睡起晌午觉来。要是你忍不住睡一下，稻秧肯定完了。

修行也是这样。你在观心时，是那个 “觉知”在作观察。“那些会观察自己心智的人，能免落心魔(Mara)的陷阱。” 不过这个“觉知”也是心，怎么会心在看心呢? 它在遭遇情绪与情感时是怎么回事? 这样想会让你糊涂起来。心是一回事，“觉知”是另一回事。但是这个觉知来自那个心。它知道心的状态、 知道心在经历思维客体、知道心与思维客体是分开的。心的这个侧面，就是佛陀所说的 “觉知”。正是觉知在观察着心。这个觉知，也是智慧升起的地方。心呈现出思想与观念。它接触一个心智客体，会去那里停下来，呆一段时间。接触下一个客体，又在那里停下呆一段时间。就象那头水牛停一停吃点稻秧。无论它游荡到哪里，你都得留心，确保它不离视野。要是它靠近稻秧，又不听你喊，就得不客气马上拿出赶牛棍来。为了训练它，你得强硬地对付它，让它逆着欲望而行。

心智修练也一样。一般情形下，它接触到一个心智客体，马上会抓住它。它抓住客体时，“觉知”就得教它。你必须藉着明智的观照，来训练心; 要对每个客体进行观想，看它有益还是无益。你经历另一个客体，以为它称心如意，心又奔过去抓住它。因此 “觉知”得一次又一次地以明智的观想来教它，直到能把它们放下。心的宁静是这样培养起来的。你会逐渐发现，无论你抓住什么，它的本性都是不中意的。结果，心马上停止进一步繁殖。它失去了追逐这些东西的欲望，因为它不停地受到攻击批评。你要毫不客气地对待它。你得挑战它，直到这些教导深入内心。那就是训练心智的方法。

我自从走进森林里禅修以来，一直是这样训练的。我每次教僧众时，也是这样教，因为我要你们看见真相。我不要你们只看书里的东西。要你们亲身去看，用你的心去看，你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了，自己会知道。只要你还没有解脱，就必须观照缘起的真相，一直观到你彻底了解为止。一旦有了洞见，看穿了它们，就会自动超越。有什么事发生了，你卡在那里了，就去观照它，只要还没有超越它，便不能放弃，否则不能进步。你必须一次又一次努力，不要让心溜开。以我个人来说，我是这样修持的。佛陀说，智者自知。意思是，你必须自己修行，亲身体验，获得洞见。你必须去了解和懂得这个自我。

如果你对自己的知见有信心、信赖自己，那么其他人批评你、赞扬你，你都保持自在。无论他们说你什么，你照样平静、不起烦恼。为什么你能这么放松呢? 因为你了解自己。如果你实际上值得批评，别人却赞扬你，你真信吗? 不会，你不会这样就信了，你自己修、自己判断。没有修持基础的人受到赞扬，会信以为真，于是高兴起来、沉醉其中。同样，你受批评时，必须自我反省、自己检查。他们可能不正确。也许他们说你错了，其实是自己错了，你一点错没有。如果是这样，就没有必要对他们发怒，因为他们讲的不真。但是，如果他们是对的，你确实有错，也没有道理对他们发怒。你能这样想，就会完全自在、不起烦恼，因为你以佛法看待一切，而不是盲目从个人观点与偏好出发作出反应。