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你要是这样修，还会发生一件事：你睡觉前一旦确立了念住，就不再习惯地打鼾、说梦话、磨牙、扭动了，那些都消失了。即使你睡得很沉，醒来时好像不曾睡过，也不会觉得疲倦磕睡。过去你也许会肆无忌惮地打鼾，但是真的培养了警醒之后，不会发生了。你并没有真的睡着，又怎能打呼呢？念住到了这个地步，心在白天黑夜一直醒着。这就是佛陀所说的纯净而高度的觉知：知者、觉醒者、喜悦者、明亮者。在这个层次上，心有维持自己的能量，不会磕睡，即它不以通常方式入睡。如果你的禅定培养到这个层次，也许可以一连两三天不睡。即使那时，要是你因为身体累极了想睡时，可以集中在禅定目标上，立刻进入深度奢摩他，你要是有技巧，也许只需要在那里呆上五到十分钟，感觉好像睡了一天一夜那样有精神。

说起不睡觉，要是你不担心身体，睡觉无关紧要了。但是你应该观照身体状态、身体的经历，根据需要调整睡眠。你修到这个到层次时，不必有意告诉身体做什么，它会告诉自己。心里有一个部分不停地点拨你、督促你。即使你感懈怠，却不可能耽于那些情绪里，因为总有这个声音在鼓励你、激励你去努力。你会达到一个地步，修行不再停滞、而是自动进行。试试看吧。你已经学得够多的了，得到了足够的教导了，现在是把你所学，用在训练自己的时候了。

一开始，身远离(kaya-viveka)很重要。舍利弗尊者教导说，身远离可以升起心远离(citta-viveka)，心远离可以升起远离杂染的涅槃之心(upadhi-viveka)。有些人说，这不重要，心里宁静，住哪里都可以。那是对的，但是在修行最初阶段，你应该把身远离看成是必要的。哪天你该试试，住到方圆几里不见人影的火葬林里、或者荒凉恐怖的山顶上禅定。要独自去，好吧？你一整夜都有好戏看。那时你才知道是什么感觉。就连我年轻时也曾经以为身远离不太重要。那不过是我的想法，可是一旦真去那里修了，我就思考起佛陀的教导来。世尊鼓励弟子在远离人烟的荒野里禅修，我意识到从身远离，升起心远离，可以有多快。比方说你是居家人，有家庭有房子，你有什么身远离呢？一进门就是混乱与复杂，没有身远离。因此你离开家里，去一个隐居地，那么修行气氛就完全不同了。你一定要了解开始修行时身远离与孤独的重要性。之后去找一位禅修大师指点你，他(她)会指导你、建议你，指出你误解的地方，因为你认为理解正确的地方，实际上是误解了。错的地方，你却肯定自己是对的，要是你有一位善巧的老师，就能给你建议，直到看见自己的错误为止，通常它就在你以为正确的地方，你的误解蒙蔽了思考。

有些学问僧学了很多，彻底研究了经文，但是我建议人们投身于修行。学习的时间到了，可以打开书本，学习常规理论形式；但是与杂染争斗的时间到了，你得去超越理论与常规。要是你在争斗时，亦步亦趋、过于注重课本模式，你不会击败对手。如果你真要去除杂染，就得超越书本。现实中的修持就是这样。书本只是作为指导和范例。要是你过于执着书本，它们甚至会让你失去念住，因为有的作者根据自己的想蕴(sanna)与行蕴(sankhara)来写书，他们不一定理解，蕴所做的只是在影响心。一不注意，他们就跑到远远的地底下见神蛇去了，等到回来后，就开始讲起蛇语，谁也不知他们在讲什么。简直糊涂了。

林居大师们并没有教我们这样修持。也许你会想象书里的东西刺激、有趣，实际上不是那样的。老师们告诉我们，修行方法是舍弃杂染、拔除观念、去除自满与自我感。这样的修持，对付的是杂染的根源。这个过程无论多难，你不要急于把从林居老师那里继承的东西扔掉。没有好的指导，心与奢摩他可能受到迷惑，不该发生的事可能会发生，我总是对这点很小心。我还是年轻比丘、刚开始修行的几年里，总还不能相信自己。但是一旦禅定中获得了更多经验，对心的动向有了一些洞见，就不再有疑问了。即使有异常情况出现，就让它发生，不去抵抗它。如果你理解了怎样修持，这一切本身就不再具有危害性，它们成了观想的客体，你利用它们作为你的禅定材料，继续从容地修行。也许你还不曾试过这样做。

你做过一点禅修，对不对？有时候在禅定中，平常不该出问题的事却会出问题。比方说，你坐下来，下定决心：“这回不要东想西想了，我要集中注意力禅定了。”可是那天你什么进步也没有。但我们喜欢那样的豪言壮语。实际上，我观察到，修行常常按照自身因缘与条件发展。有的夜晚你坐下时想：“好，今晚我起码坐到凌晨一点，决不起身。”你那样一想，已经让自己进入不够善巧的心态，因为过不了多久，所有那些痛感、不适感从四面八方入侵你的感觉，你觉得难受到快要死去的地步。实际上，心会自行设立禅定的时间限度，你不需要估侧或者界定。禅修又没有什么特别的停留站或时间目标。七点、八点、九点，并不是最重要的；你只是继续禅定、维持宁静，不要去强迫。你对事物不要有强制观点或者成见，也不要太雄心勃勃地宣布这一次你一定要怎样，这样迫使心智。当然了，就是那种时候，事情偏不如意。

你必须让心放松下来。让呼吸舒畅地流动，不要刻意使它太长太短。不要对它做什么。让身体自在，不断努力禅定。有个声音会出来问：“今晚你要修几个小时？你什么时候停止禅定？”它会一直问你，你就打断它：“嘿，你别打扰!”你得一直压服它，因为这些都是这种那种形式的杂染，来这里麻烦你。不要去注意它们，要这样反驳：“我是早是迟停下，与你无关!我愿意坐一晚上，也不会伤害谁；不要打扰!”就这样打断它们、自顾自禅定。心有自在感，会平静下来，你对执着的力量会有更好的理解，对你自己多么容易虚构故事、给事情不应有的重视、受这种倾向的影响，会有更好的理解。也许要花上似乎是无穷长的时间，也许过大半夜才能坐得自在，但说明你已经找到禅定的正确方法。那样你会有一些洞见，了解到你的粘着与执取都是杂染，它之所以存在是因为心卡在妄见里。

有的人在坐下来禅定前，会在面前点上一注香，然后发一个大愿：香不燃尽、决不起身。接着开始禅定，五分钟后就觉得象是过了一个钟头，睁眼一看很吃惊，那根香还长着呢。他们就闭上眼，重新开始禅定，过一会又察看香的长短。当然了，这样一来，他们的禅修什么进步也没有。不要象猴子那样。你到头来什么也没干，整个坐禅时间里，就在想那根香是不是烧完了。训练心智很容易变成这样了，因此不要太注意时间。

在禅定时，不要让欲取与杂染了解禅修规则、或者你的修持目标。那个杂染会发问：“你要怎样修？要做多少？你打算花多少努力？要坐到多晚？”它会一直对你唠叨，直到你与它达成某种协议。要是你说，打算坐到早上两点，杂染马上开始骚扰你。你坐了不到一个钟头，就焦躁起来，不耐烦完成禅定。接着，五盖会出来说：“你要死了有那么糟吗？我以为你真要入定呢，看你多动摇。你发了愿，却不能保守它。”这样一想，就给自己造了苦。你就批评自己，结果痛恨自己。那里没人替你挨批，出麻烦不能怪别人，你就更苦。如果你发了什么理想主义的宏愿或者下了决心，就觉得必须守护荣誉，不成功、便成仁。根据这个风格，要做得正确，你要勇猛精进，不能放弃誓言。另外有一种方式是，比较温和地修持，不发什么固定的誓言，但是不断作稳定持续的努力，这样训练自己。你会发现有时心可以静下来，身体痛感会消退。腿上的那些僵硬与痛感会自行消失。