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【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界】

佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。此段经文第一句“诸法空相”，“诸法”即包括此四大类。一切法都有一个共同的意义在，即不生不灭。生灭是现象而非事实，本无忽有曰生，现象消失为灭。若深入观察，不过缘聚则生，缘散则灭之幻象而已。本经指五蕴、六入、十二处、十八界不生不灭的说法很难体会，若进一步解释，只好举个例。小朋友玩的积木，把它堆成一栋房子，其相宛在。再拆开来，房子没有了。聪明人一看到这种现象就觉悟，相之有不是真有，其灭亦非真灭。因其本来没有，缘聚不是真有，原本就不生，缘散之后，当然它也没有灭。科学家观察一切万物，告诉我们物质不减，能力不灭，这与佛经所说一切法不生不灭非常接近。凡夫见一切法有生灭，执著在假相上，对于一切法之形成过程完全疏忽，于是堕落到生死轮回。凡夫着有，无量劫来内心存有这种错觉，牢不可破，对事实真相很难接受。佛不得已随顺俗谛而说，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。本经是随真谛而言，如来五眼圆明，观察宇宙人生真相，为我们如实而说。整个般若之纲要，言简义丰，与诸大乘经、《华严》、《法华》一样圆满。假如彻底了解经中之真实义，即不难认得无生法忍。①

“不垢不净”，染着曰垢，离开污染谓之净，此指四谛因缘，苦集灭道而言。“苦集”是世间因果，“灭道”是出世间因果。凡夫流浪生死谓之垢，圣者断尽见思，超越三界谓之净。这是佛对于执著性空，厌离幻相的人而说的。说到实相理体，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其净。虽被恶缘所遮盖，而性本不垢，复为善缘所熏习而性未尝净。

“不增不减”，乃对菩萨的开导。通常大乘法易于产生错误观念，道力增长，烦恼减少，断见思证四果罗汉，定慧增长，证得圆教初住，权教菩萨对于现象很认真执著。佛在此地告诉他们此现象亦非真实，所以说无智亦无得。智是修行功夫，大乘经说“圆满菩提，归无所得”，说明不增不减。我们常说：“菩提增长，烦恼减少。”这话好懂，何以说不增不减？我们说增减是从相上说的，佛说不增不减是从性上说的。性是空相，烦恼性是空相，菩提性也是空相。从性上说，并无增减、垢净、生灭；从相上说，一切诸法有生有灭，有垢有净，有增有减。

佛说：“随流认得性。”这句话非常重要，性是不生不灭、不垢不净、不增不减。真性中的真相确实如佛所说，在真性中无凡圣、修证、因果这些事项，显示般若之本体。

禅家有一句话说的好：“诸见脱落，独露真常。”就是这个境界。另外可以从一个比喻体会，真空实相如摩尼宝珠，当在本体，十二处十八界视为宝珠所现的光与色，因为能现许多不同光彩，所以为贵。宝珠之体是不变的，也不因色现而生，亦不因色不现而灭。其体如如不动，色相有生有灭，体无生灭。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。意思完全相同。

本经一开始所说的照见五蕴皆空，不但无色，亦无受想行识，亦无十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，亦无十八界，十八界是眼界乃至意识界。这些都是法相，空是讲法性，法性上无此等虚妄相。六祖在开悟时说：“何期自性本来清净。”又说：“本来无一物。”说明自性本体，清净无为，诸佛与大菩萨所证的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蕴处界这些现象，迷了时候才有。为什么有迷？为什么迷了就有这些现象？此乃严肃问题。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出此一问题，世尊有很巧妙的答复。诸位如欲知其详，请查阅《楞严经》第四卷经文。明了即开悟，否则仍在无明壳中。一定要自悟，如被别人说破，就把自己的悟门关闭了，以后很难开悟。所以真正善知识不会把问题说破，他会诱导你豁然大悟，此教学方法之善巧。

《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”如此肯定的说，即等于此经所说：是故空中无色，无五蕴，无十二处十八界。相是有，性是无，性中既无，相有也不是真有，此关键之所在。以第一句作一说明，空中无色，即今天所讲的物质，物质在感觉上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨碍，细心观察，不难得到真相。如真有，理与事、事与事，皆有妨碍。如看电影，银幕是空的，什么都没有，虽然现出画面，并无染着。

性为银幕，没有生灭、染净、增减，而画面有生灭。明白之后，心地清净，叫做开悟。心中不再有妄想、执著、取舍、得失，离开一切虚妄想执想执著，恢复自从的本体，自性是本来有的，所以说圆满菩提，归无所得。此即佛之知见，念佛人如明白这个道理入此知见，即是经上所说的理：一心不乱，生实报庄严土，上上品往生。可知事实真相对念佛人来说非常重要，若是明了就是明心见性。心是相，即诸法，诸法是心变的，阿赖耶变的；性即此地讲的空，自性的本体。心是本体，心是作用，见性即明心了。明心见性之后，不再有妄想执著，凡圣的见解也都没有了，说性说相，皆不可得，何况诸法，本来无一物，正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。不起心，不动念，一切现象现前，清清楚楚，此人即是佛菩萨。有人说，既然明心见性，见性成佛，又何必求生西方极乐世界呢？应即佛果地所证境界，根性利的人可以体会而不易证得。虽能体会而烦恼习气未能剧断，在一切境缘幻象中，还是会起心动念，仍有可能堕入轮回。不但凡夫，连大菩萨都怕堕落，于是华严会上大菩萨们都发愿求生西方，如此看来，焉能轻视净土法门。