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南怀瑾大师说：“道家像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。”
　　独与天地精神相往来
　　南怀瑾说：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。哪么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
　　经典回放
　　选自庄子《天下篇》
　　【原文】寂漠无形，变化无常，死与生与!天地并与!神明往与!芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。
　　【译文】道寂静无声而没有形迹，变化万端而没有常规，它与生死相依，与天地并存，与神明同往!它从那里来?要到那里去?它包罗万物，不知归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听说道术就喜好它。她以悠远的论说，广大的言论，无拘无束的言辞，常放任而不偏执，不持一端之见。她认为天下沉浊，不能讲严正的话，用无心之言来推衍，引用格言使人觉得真实，运用寓言来推广道理。独自和天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，与世俗之人和睦相处。
　　大师释疑
　　寂漠：寂静无声的意思。
　　谬悠：虚远。
　　荒唐：广大无边。
　　恣纵：放纵。
　　卮言：无心之言。
　　曼衍：散漫流行，不拘常规。
　　重言：为人所重之言。这里译作格言。
　　寓言：寄寓她人她物的言论。
　　学道一得：做自己的精神主宰
　　庄子的道学，据说传承于老子。她们都认为道无声无形，存在于万事万物之中，不知不觉地对万物的生死榮枯变化发挥作用。但庄子讲的道，跟老子似有不同。老子讲的道，类于现在所讲的自然规律，基本上是属于唯物主义的。庄子所讲的道，就多了一点神秘色彩，她基本上是属于唯心主义的。后世的道家以老子为宗，却走上了唯心的道路。事实上，她们如果把庄子奉为鼻祖，似乎更逼真一些。
　　当然，我们似无必要议论庄子是唯物还是唯心，她“独与天地精神往来”的境界却值得我们欣赏。这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身在红尘之中，心游天地之外。一个人达到了这种境界，她的心灵就获得了大自由、大自在。
　　如何达到这种境界呢?其要点有四：
　　第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：“不要做人上人，也不要做人下人，要做人中人。”只有把自己放在众人平等的地位，才可能保持平和的心态。
　　但是，人处在社会上，财富地位不均衡，是客观存在的事实，如何能获得平等的心态呢?
　　有人曾用农民洗红薯来比喻人生际遇——在南方农村生活过的朋友大都见过洗红薯的情景：将新挖的红薯放在竹箩中，浸到水里，左右摇晃，红薯便不停地浮上来，又沉下去。
　　人生也是这样阿!有时候，这拨人浮上来，哪拨人沉下去;有时候，哪拨人浮上来，这拨人又沉下去。社会是动态的，人生是动态的，一个两个空空的人，过几年可能成了千万富翁;一个富甲一方的人，过几年可能蹲进了监狱，这不是生活中每天都在发生的事吗?
　　其实，无论这只红薯浮上来，还是沉下去，都是一只红薯，大同小异;无论这个人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了这个问题，你就会真正获得平等的心态。
　　第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，哪是她的福份;有的修养不好，哪是她的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待;在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。哪其实仍然是对方的修养，为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，不论别人的态度如何，都不妨淡然处之。
　　一位修女要为孤儿院募款，特意去拜访一位吝啬的富翁。当天富翁因为股票跌停，心情不佳，又认为修女来得不是时候，大为光火，就吐了修女一口唾沫。修女不动声色，微笑着站着不动。
　　富翁更恼火，骂道：“怎么还不滚?”
　　修女说：“我来这里的目的，是为孤儿募款，我已收到您给我的礼物，但是她们还没有收到礼物。”
　　富翁因修女的态度，大受感动，以后每个月自动送钱到孤儿院去。
　　对她人的态度淡然处之，显示了自己人格的力量，有时候，这种力量足以使一个最粗暴的人变得彬彬有礼。你也因此对这个世界做出了一个了不起的贡献。
　　第三，不执着于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执着于对错，不如考虑如何改进错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨?
　　隋朝大臣牛弘，宽宏大度。有一次，她的弟弟喝多了酒，将她驾车的牛用箭射死了。弟弟害怕受到责罚，吓得躲起来。牛弘退朝回家后，妻子忙迎上去，将弟弟杀牛的事告诉她。牛弘若无其事地说:“哪就把牛肉做成肉脯吧!”
　　妻子做完肉脯，又来发牢骚:“牛肉这么多，剩下的怎么办?”
　　牛弘淡淡地说:“剩下的做汤。”
　　过了一会儿，妻子觉得这事还得说说，又过来唠叨。牛弘正在看书，连头也不抬，温和地说:“我知道了!”
　　妻子见丈夫如此大度，自觉惭愧，再也不提杀牛的事了。她弟弟从此也收敛多了。
　　牛弘的弟弟自知有错，吓得躲起来了，这时再责备她错了，非常多余，可能还会因责罚不当引起她的逆反心理。牛弘以不责为责，反而让弟弟知错就改，结果不是更好吗?
　　第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇所左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意洋洋，逆境时垂头丧气。
　　宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十份缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜作口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
　　谁知苏东坡在这里过了一年后，脸上长胖了，过去的白头发有的也变黑了。这是为什么呢?苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，而这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋;在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高梁酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
　　人，一旦像苏东坡说的“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，穷富得失淡然处之，怎么会不快乐呢?