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但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话：“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他争论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，说常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相。”离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若违背这个含义，就不是正法。

佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、意三业。佛经讲“转”，并不是消灭。把贪、嗔、痴转变了，就变成戒、定、慧了。贪、嗔、痴，跟戒、定、慧，性体是一个。我们只是在法上这样明白，但是我们自己必须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模棱两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里糊涂，始终不能清楚理解这个意思。

还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非，这里不可以，那里不可以；要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，哪个都不对，没什么含义，用不着这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。

你必须能够转化三业，依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的含义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。

还有，经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己的冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对嗔。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样地观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依照佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。

许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。

皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：“我太愚痴，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚痴？你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。有的人这样说，古来祖师也这么教导我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必还要说法四十九年呢？教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我们后来的学者、弟子也免掉那么多的辛苦，是不是啊？

《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用嗔心念佛，用贪心念佛，用愚痴心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极乐世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可以，修一也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、嗔、痴、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。