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一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。

有了智慧，世间一切的现象，你就能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一两百万，乃至骗得你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜地想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。

我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。”眼看着又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了；祸一来了，全部没有了。

我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到极品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光。所以，得也别高兴；失了，也不要悲哀。“得何足慕，失何足哀”，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。“得失在彼，敬凭天裁”，这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然该受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。

不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到极乐世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候的宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾驭马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：“为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？”她说：“因为你的行为。”他说：“我有什么行为不好？”她说：“你给谁赶车？”他说：“给丞相。”这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：“你看见丞相是什么态度没有？”他说：“没注意。”她说：“丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲得趾高气扬，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。”

这虽然是个笑话，含义非常的深，大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下地给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。这样子才积福德，要是这样来做，你就是佛弟子。