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最近朋友送来了一本书，书用了日文汉字的“侘寂”(WabiSabi)，粗看到“侘寂”这词，却陷入沉思。悠远而无际的沉思，由近及远，由远而逝，就这样逝去了，在遥远的那一端，无影无踪地逝去了!说也奇了，它却又返了回来，逐渐由远而近，由近而及乎身地回了来。从那“至大无外”的六宇八荒，回到了“至小无内”的无为自然。

一时间，我想起了川端康成写的“日本的美与我”，想起道元禅师，想起对日本哲学有深厚理解，对道元有着深情皈依的前辈老友傅伟勋教授，眼前凝然而现的是雪国般的宁静，却又充满着烫人的炙热。想着想着，却不免一阵晕眩!晕而眩之，眩而晕之，定了下神，就这样，我直想用“侘寂”这字眼来形容我现下一时的心境。

“侘”(Wabi)说的是困顿，却得安贫，虽陋室粗食，却德馨芬芳。“寂”(Sabi)说的是寂静，却难免萧索，虽为积郁，却得田园之自然。就日本文化来说侘寂，这已然不易，但此中却充满着人在现代化处境的张力，在这张力下所调适出来的一个崭新可能。

回到华夏本土来说“无为自然”，则“侘寂”这字眼似乎才有归趋之所。“侘”者“人”、“宅”也，“人”寻得了自家的“安宅”。何宅为安，盖“仁者，人之安宅”也。就因人寻得了此安宅，因而可以“居天下之广居”，进而得以“立天下之正位”，“行天下之达道”，这人可能是缈小的，却又是宏伟的。“寂”者，致虚守静，寂然不动，感而遂通，因之“万物并作”，就这样“吾以观复”，而得“归根复命”，人们就在“复命”与“知常”的情况下，悠游自得!

人的生活是具体的，须学习地的厚实生长，这厚实的生长必得迎向那高明而普遍的理想，迎向天的高明，进而回向总体体的根源，就在这根源的总体中有着自发而调节的和谐力量，自然而然，无为天成。这些年来讲习老子《道德经》愈发喜欢其中所说“域中有四大，道大、天大、地大、人亦大”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

是啊!刘禹锡说得好：

山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有?”

刘禹锡这《陋室铭》说的原来是“道本同源，天地浑然”，人居于世，能得如此，方为侘寂也!

丁亥之夏(2007年6月12日)于台湾师大元亨斋