故道白云

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更新时间:2015-06-23 08:37:18木筏非岸

57.木筏非岸 
 

  那年冬季,佛陀住在毗舍离。一天,正当他在离开林精舍讲堂皇不远处禅坐时,几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。佛陀知道后,便询问他们自杀的原很。原来,他们是在禅观身体无常坏灭之性后,便对色身产生畏惧,以致不欲生存的。佛陀知道这个原因后,感到非常不安。
  他齐集所有的比丘,对他们说:“我们观想无常和坏灭的目的,是要看清楚万法的实性而摆脱它的籓篱的。逃避这个世界,并不可以使我们达到开悟与自主。要达到开悟与自,得先要洞悉万法的真性。这几位同修没有真正的了解,所以才会作出此逃避生命的愚行。他们这种行为,也同时违反了杀戒。”
  比丘们,一个解脱了的人,对世法不会执着,但也不会畏惧。执着与畏惧,两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者,安住于平和快乐之中,这种快乐是不可量度的。一个自由自主的不会执着于恒常性和独立我体这等狭见,也不会执着于无常和无我的边见。比丘们,你们要理智地本着无执的精神,去学习和修行教理。接着,佛陀指导他们实习下意识的呼吸,以帮助他们调息和振作起来。
  佛陀回到舍卫城之后,更讲说了很多有关破除执着的言教,以对治一个名叫阿利陀的比丘对教理的误解。面对着一群在祗园精舍的比丘,佛陀说道:“比丘们,如果你们误解了教理,就很容易会被困于狭见之中,因而令到自己和别人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行,都是需要运用理智的。一个了解蛇的人,会用一支有叉的棍子来按下蛇颈,然后才把它拿起来。如果他拿起蛇的尾部或身部,他便很容易被蛇咬到。正如你会运用智巧来捕蛇,你也应该同样地修学教理。”
  “比丘们,教理只是形容真理的工具。不要当它就是真理。指着月亮的手指不是月亮。手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话,你便永远不知道月亮是什么。”
  “教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏,但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后,是不会扛着木筏到处跑的。比丘们,我的言教就像那那木筏,是帮助简朴载你们往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘载你们到达彼岸,但不要执着它是你的,而不肯放下。要不被困于法理之中。你们一定懂得把它舍放。”
  “比丘们,我所传授给你们的言教,如四圣谛、八正道、四念处、正觉七因素、无常、无我、苦、空、单一和无求等,都是需要以开明理智的态度和研学的。用这些教理来帮助达到解脱是对的,但仅记别要对它们执持不舍。”
  比丘尼的精舍住着五百名尼众。她们时常都邀请佛陀和祗园精舍的尊者前往开示。佛陀安排了阿难陀尊者,负责选派比丘前往尼舍说法。一天,他选派了婆达比丘。虽然婆达比丘在修行上已证得很深的果位,但他的口才却不见特出。翌日,他乞食后在林中独自用饭完毕,便前往尼舍。比丘尼都热切的接待他。乔答弥比丘尼请他升座开示。
  安坐在坐垫之后,他背诵了一首诗:
  “住于安寂,
  见法归源,
  无瞋无戾,
  和悦充斥,
  圆持专念;
  得真自在。
  出离欲念
  乃大欢喜。”
  尊者没再多说,只是自行进入甚深的禅定。虽然他说的话仅得几句,但单是他坐在那里,平和安乐的形象,已足以使尼众备觉勉励。一些比较年轻的比丘对这样短促的开示,难免感到有点失望。她们力求乔答弥比丘尼请他多说一点。乔答弥比丘尼向婆达比丘鞠躬顶礼后,转达了尼众的意思。可是,婆达比丘只是再重覆了一遍诗句,便自行离座了。
  数日后,佛陀获悉婆达者的开示。有人向他提议,日后或许应该选派较擅词令的比丘前往说法。但佛陀的回应,是那比丘的临场比他所说的内容更为重要。
  一天乞食回来,佛陀到处也找不到阿难陀。罗睺罗尊者和其他的比丘都说没有见过他。只有一个比丘报告,说他好像看见阿难陀在邻近‘不可接触者’的村落中乞食。于是,佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿难陀回来,但同时带了两母女到精舍见佛陀。那女儿的名字叫摩登伽。
  佛陀细听阿难陀这天迟回精舍的原因。数星期前的一天,阿难陀乞食后回精舍的路上,突然感到口渴。他在‘不可接触者’村里的一个井边停下来。这时,他看见摩登伽女正把木桶放下井里提水。她是一个可爱的女子。阿难陀向她请求一点水喝,但她拒绝了。她告诉阿难陀她是一个‘不可接触者’,因此恐怕给僧人供水会污染他。
  阿难陀对她说:“我不需要你是贵族高官。我只需要喝一点水罢了。我很乐意接受你的水。请不要怕污染我。”
  这一来,摩登伽女便立刻给他供水。她觉得自己对这个英俊和蔼,说话温文的僧人很顷慕。她实已对他充满爱意。她彻夜难眠,满脑子都是阿难陀。那天之后,摩登伽女每天都呆在井边,等候着看他一眼。她说服母亲请阿难陀回家吃饭。阿难陀接纳了两次邀请。但当他发觉这少女恋上了自己,便再没有应邀了。
  摩登伽女对他日思夜想。她逐渐消瘦。最后,她忍不住向母亲倾诉她对阿难陀的爱意,并表示希望他能还俗与她成亲。她的母亲呵责她这般愚昧,爱上一个僧人是没可能有结果的。但摩登伽女坚持她宁死也不会放弃阿难陀,以期他会对女儿的热情有所反应。她来自摩登伽族,对地一些邪教药物是有点认识的。
  那天早上,摩登伽女在街上见到阿难陀,便央求他再到她家里吃饭,说这将会是后的一次。阿难陀有信心自己可以对她们母女说教,使摩登伽女放弃对他的痴恋。但在喝下了药的茶之前 ,他根本就没有机会说教。当他感到双脚麻软,头目眩晕的时候,阿难陀才明白是怎么一回事。他立刻运用呼吸来抗衡药力。来找他的比丘发现阿难陀的时候,他正跏趺而坐。
  佛陀慈和的问摩登伽女:“你很爱阿难陀比丘吗?”
  摩登伽女回答:“我全心全意地爱他。”
  “你爱他什么?是他的眼、鼻、还是口?”
  “我爱他的一切,他的眼、鼻、口、他的声音、他走路的姿态。大师,我喜欢他的一切。”
  “除了他的眼、鼻、口、声音、走路等,阿难陀救灾有很多你未知道的美德。”
  “它们是什么?”
  佛陀回答:“他的爱心就是其中一样了。你知道阿难陀比丘爱什么吗?”
  “大人,我不知道他爱什么。我只知道他不爱我。”
  “你错了。阿难陀比丘其实是爱你的,只不过不是你渴求的那种爱罢了。阿难陀比丘爱解脱了之道、自由、平和、喜悦。由于他对自由和解脱都有所体验,阿难陀的脸上常常挂上笑容。他又爱所有的众生。他希望将解脱之道带给所有的人,她使他们都能够享受到自由、快乐与平和。摩登伽女,阿难陀比丘的爱,是来自了解与解脱的。他这种爱不会像你那种爱,给你带来痛苦和绝望。如果你是真的爱阿难陀比丘的话,你便会明白他的爱,而且更会让他继续生活在他选择的解脱之中。假如你也知道怎样像阿难陀比丘般去爱,你便不会再痛苦和感到绝望了。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿阿难陀。这是一种自私的爱。”
  摩登伽女望着佛陀说:“但我怎样才可以像阿难陀那样爱?”
  “那就要在爱的同时,能保持着阿难陀比丘的快乐和你自己的狱里,那清风很快便会散灭,而再没有人可以受用它的清新凉快,就是你自己也不例外。摩登伽女,如果你爱阿难陀如你爱一股爽朗的清风一亲,你自己也会变作一抹凉风。你那时便可以把自己和别人的痛苦和压力都一并消除。”
  “大师,请你教我怎样才可以这样去爱?”
  “你可以选择阿难陀比丘的道路。你可以像阿难陀比丘那样,过着平和喜悦的解脱的生活,又将快乐带给别人。你可以像他一样,受戒为尼。”
  “但我是一个‘不可接触者’!我怎可以受戒呢?”
  “我们的僧团,是没有阶级分别的。僧团里已经有几个‘不可接触’的男众受戒为比丘了。波斯匿王十分敬重的苏利陀尊者,便是一个‘不可接触者’。如果你成为比丘尼的庆,你将会是第一个的‘不可接触者’比丘尼。你愿意的话,我可以请契嬷尼师替你主持授戒仪式。”
  摩登伽女高兴不已,立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交托契嬷尼师照顾。她们离去后,佛陀便望着阿难陀,然后对众比丘宣说。
  “比丘们,阿难陀的戒愿依然无染,但我希望你们要小心处理与外界的接触和关系。如果你们常住专念中,你们便可以知道自己内里的起心动念和外界在发生的一切。越是早一点察觉问题,便越可以更有效地将问题处理。在日常生活中时刻行习专念,你们便能够增长定力以应付必时之需。当你们的定力稳固时,你们的视线便会明朗清晰,处理也会得宜。定与慧是手牵手的。定慧互通,二而为一。”
  “比丘们,年纪比你们大的女人,要待她们如姐如母。年纪比你们小的女子,要待她们如妹妹或女儿。不要让对女色的吸引成为你们修行上的障碍。如有需要的话,在定功未够深厚之前,尽量减少与女性接触。与她们一起时,只要说有关研习大道的话题。”
  比丘们都很高兴地授受佛陀的指示。
 
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