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人终归都要走向死亡，人死如同灯灭，灯灭了就什么都没有了，不要总是执著于死后如何升天，那都是虚无缥缈的东西，最好是趁生命还在之时，多为他人也是多为自己做点力所能及的事情吧。 
　　学僧道岫看着身边的不少人对禅都能够有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走的时候道岫到法堂去向广圄禅师辞行。 
　　道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍然是一点领悟都没有，实在辜负您的教诲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游四方。” 
　　广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？” 
　　道岫诚恳地说：“我的道友一个个都已经回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，我的内心深处已经生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！” 
　　广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？” 
　　道岫说：“老师！您不知道，我跟同门师兄一比，立刻感到像是小麻雀看见大鹏鸟那样羞愧。” 
　　广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？” 
　　道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。” 
　　广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？” 
　　道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。 
　　大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。 
　　乐天禅师一百多岁的时候身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿也完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。 
　　有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍，就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀啊，连我也没弄明白，我为何如此长寿的。” 
　　几年过后，再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。” 
　　又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点也看不出衰老的迹象，就像进入了时光隧道。生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。 
　　这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十岁的时候就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界，最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这，也许就是你要探寻的长寿奥秘吧。” 
　　恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快之中。而生命之树在心灵的沃野上一发而不可收拾地膨胀着年轮。而一般的人，却无法理解生死之道。 
　　人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？” 
　　佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。 
　　但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。” 
　　弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。” 
　　弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。 
　　佛陀却训斥道：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。” 
　　于是他把蜡烛吹灭了，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？” 
　　弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。 
　　佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去，佛死了就到什么地方去。同火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。因为他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等你们顿悟的时候，你们就不会再问这个问题了。” 
　　我路碧空外， 
　　白云无处闲。 
　　世有无根树， 
　　黄叶风送还。 
　　——唐·疏山匡仁