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2015
06/16
14:21
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您正在阅读:《 禅钥 》

我们的身.心.世界

首先,把身、心、世界三者分开,然后来看这三者间的对立与统一,最后说明这三样东西对我们人的重要性。相信在座的诸位,很想知道,从禅的立场,如何来看身、心、世界这三样东西。

现在我将此主题,分成九个小节来讲:

一、身心世界的分与合

我们平常知道的身体与心,乃是主观的自我,而我们所处的世界,则是客观的环境。这主观的自我与客观的环境是对立的,通常我们总是想从环境中得到些什么,也想把不要的东西丢还给环境,环境给了我们许多便利,也会带给我们许多困扰。因此,我们就会想去改善我们所处的环境,期望获得更多的便利。

从唯心论的观点来说,我们的身心世界,是出于心理活动,也就是由于心理活动而知有世界的存在,所以会说「我思故我在」。若从唯物论的立场来说,我们的身心在环境中的活动,都是物质能量的变化而产生的现象,如果人死了,也就什么都没有了。而佛教则是从「缘起论」的观点来说明,《心经》开头即说「五蕴皆空」,意谓「色受想行识」的五蕴,就是组成身心世界的五大项目,其中包括了精神与物质的两部分。身、心、世界,是互为因缘的起灭现象,是五蕴的假合,是暂时的存在。我们的物质世界包括了生理机能及其处身的环境,称为「色蕴」,我们的精神世界包括了「受、想、行」的三蕴,属于心理现象,在次第完成受、想、行的过程之后,即是一个完整的心理活动。而「识」蕴就是世界环境、身体的机能与心理现象的总和,也就是业力的结集与延续。这从空间上看是五蕴的假合而暂时的存在,从时间上看,也是因五蕴的变化延续而形成生命的三世流转。此所谓三世,可短可长,短的是前中后的三个剎那,现今后的三个念头,长的是前生、此生、来生乃至过去无量世、现在无量世、未来无量世。因此,由五蕴构成的这个自我、这个身心世界,是经常不断地变换其存在的内容,所以称之为「因缘假合」,即是「假名我」。也就是说,绝对没有永恒不变的自我。

二、从整体的立场来看我们的身心世界

当我们人在看全体宇宙时,虽有时间的古今与未来,空间的方向与方位,但宇宙本身是整体存在的,如果我们把主观的自我撇开不管,则这整体的宇宙就变成没有古今及方位之分了。因为我们人有生有死有活动,才感觉到时间有先后,空间有大小。宇,宙万物无一样不在剎那变动,瞬间生灭,但从整个宇宙来看它是亘古不变的,也可以说全体宇宙本来没有事情,都是因为我们人有分别的心,才有了种种差别现象的认知。若从佛法的缘起论而言:「心生种种法生,心灭种种法灭。」由于众生心动而造业,由种种业力而感种种果报,影响了宇宙现象的幻起幻灭。众生的身心世界本为一体而不可分割,由于各有各的因缘果报,故在整体之中有了差别。

三、从凡人的立场来看身心世界

心是身体的主人,而身、心的自我又是世界环境的主人。反过来说,世界环境是我们的身体所依靠的,而身体又是心理活动所依赖的。所以身、心、世界的依存关系,是互为因缘,是分不开的。有人认为环境是我的,身体是我的,先生或太太是我的,乃至家庭钱财等动产不动产,都是我的。其实,请问各位,这些东西真正是你的吗?只要等到一口气终止时,不用说身外之物,连你自己的身体都不属于自己的,你自己要说是你的也是没用处,到最后谁都要不到,只有回归宇宙的全体之中。因此,若能从整个宇宙来看,我们所说的,这是我的、那是我的,都是误解,应该说,我、你、他都是属于全体宇宙的。可是在有身体生命的有生之年,总认为这个世界是我的,这乃是反宾为主的自我陶醉。

四、从个人的心理经验来看身心世界

世界的环境是因我们身体的存在而有需要,而我们的身体也是为了我们有心的活动,而有存在的必要,由于心的认识与心的执着才需要身体。如果离开了心的需求,身体没有用,若没有身体的存在,环境也就用不到了。当我们活着时,对环境的一切会有种种执着,但在死后,环境本身虽然继续存在下去,对于已死了的我们,也等于是没有用的、不存在的。可见,只要身、心、世界的三者之中有一样不存在,其他的两样也就等于不存在了。

五、从佛教来看整体的宇宙和人生

佛教是从三世因果的观点来说的。就以我们这一生来看,从生到死,每一分、每一秒、每一剎那,都有过去、现在、未来的三世,所以我们说的「现在」这个时间,可以短到非常地短;就以现在这一生而言,也是极短,在我们这一生之前有无数的过去生,而未来也有无数的未来生。

每个生命的阶段,都有他得到这生命的原因,这原因佛教给它一个名字叫「业」,从无始生死过程中,众生造了种种的善恶行为,在每一生之中,在不同的环境里,接受种种的业报,并且同时又再造作种种善恶的业因。所谓业报,就是指的我们现世生命之中的肉体、心灵和环境世界。就以同一个父母所生的兄弟姊妹甚至双胞胎来看,他们的成长过程,所遭遇的种种身心状况,都是生活在不同的心灵世界,以及不同的身心健康的环境里。再以我现在在这里演讲来说,各位每一个人与我的身、心、世界都不一样,每个人听到我讲的反应与感受,亦不尽相同,不同的人看到我的表情也有不一样的心理反应。我们的世界,都是由自己带着来,又由自己带着走。即使出生在共同的世界里,各人的感受和境遇都不相同。

最近我在台湾,有位台大的教授告诉我:他在洞房花烛夜的晚上,对他的新婚夫人说:「由于我和你结婚,便把整个世界都改变了。」新娘问他:「为什么如此狂妄?」他说:「如果我没娶你,你可能会嫁给另一个男人,我可能娶另一个女人,另外一个男人就无法娶到他原来的女人,而另外一个女人也就无法嫁给她原来的男人,依此类推,所以这世界也就整个给改变了。」他已体会到因缘变化的影响深远。可是我说:「这还不算伟大,任何一人只要呼吸一下就可把世界给改变了;任何一样物体,稍微一有动静,也把全宇宙给改变了。」牵一发而动全身,连锁反应的结果,整个世界都改变了!

其实,一个呼吸会有这么大的作用,我们是不容易体会得到的,但每个人在一定时间,每一个阶段的过程中,其果报是有一定的,在他受完之后就会离开。但在这一定时间、一定阶段里,他却可以在努力、懒惰、作善、作恶……等等身心的行为下,乃至一个小小的动作,也会把现在的状况给予改变掉。

六、三世因果中的自我

三世因果中的自我,是虚是实呢?此地所讲的自我,即是身、心、环境世界的全体总和。若从不断变动的情况来看,我们的环境现象在变、身体机能在变、心理活动也在变,所以这个自我既不是永恒的,也不是真实的。但也不能说没有不变的自我就不是自我,否则会有大问题,譬如有人这样说,昨天我去抢银行,今天我去享受一番,明天我被逮捕而去坐牢,反正那都不是我,而天天都是另一个人;那就可能会造成我来享受,而让另一个人去受罪的错误观念。

在此前面提到的五蕴,它构成了我们的身心与环境世界,其中的「识蕴」,是善恶行为的业力所构成,会不断地连贯下去。所以昨天的自我做的事,今天还会记得,十年前做的事到现在也还记得,虽然十年前与现在的自我,已经变了许多,在感觉上还是同一个人。如此从今生到无尽的来生,一生一生都会连续下去。便是有一个识蕴,经常维系着自我中心,虽常在变,但却未断,所以不论今生或是来世,自作仍由自受。直到解脱之时,才能转识成智。

至于解脱,一是先要理解到这个自我是身心世界因缘和合而成的,不是永恒不变的,并且进一步要亲自从内心体验到身心世界是虚妄的,那就能把自我中心放下,也就是把执着为自我的身心世界放下,凡与自我有关的内在与外在,精神与物质,全部给放下,便能解脱。但在放下了这一切之后,并不意味着就没有了自我,乃是认识了自我,是从一个被烦恼所困惑的人,变成了没有烦恼而有智慧及慈悲的人,这就是所谓的开悟。

但有很多自认为已经开悟的人,他们很可能是自欺欺人而不自知。当与自己没有利害得失相关时,他们会觉得自己已很自在,已经很有智慧,而是没有烦恼的人了;一旦遇到跟他们切身的安危荣辱等相关的情况发生时,又觉得坐立不安了。其实,真正开悟的话,便能在有事或没事时,心里都很平静安稳;唯有经验到开悟的人才能从自我得到解脱,才能从身心世界得到自由,才能从三世因果得到自在。到了此时,可以称之为身心脱落,世界粉碎。

七、身心世界是唯心所造

《华严经》说:「应观法界性,一切唯心造。」这是说宇宙整体的所有现象,皆是出于同一个原因,那就是「心」的力量,众生的心向天堂即出现天堂,心向佛国即出现佛国,相反地若心向地狱即出现地狱。由于每个众生,在无始的时间以来,造了种种的业因,感受到种种果报,那就是个别的身心以及与其他众生共同的环境世界。由于众生的心,受到环境世界的诱惑及刺激,动了贪瞋痴等的烦恼,造了杀盗淫妄的恶业而感得果报,这就是「唯心造」。至于众生为何会造业呢?此乃由于五蕴中的「受」、「想」、「行」三蕴的心理行为所造成的。产生这三种行为的过程,是起因于贪瞋等的烦恼。凡是完整的一个心理活动,都经过这三个阶段,「受」是能受,「想」是领知到所受的什么境,「行」是下决断要采取什么反应。不论是苦是乐,都是烦恼的心理现象,有了烦恼的心,就会产生欣厌取舍的心理行为,进一步即表现于语言行为及肢体的行动,这便是由于「心」的力量,而发生了造业的结果,造业又成为受报的因,结果便感受到了身、心、世界的事实。这是以凡夫的立场来看身心世界的出现。

有说:「无不从此法界流,无不还归此法界。」一切身心世界的现象,都是从此「法界」流出,也都回归到此「法界」中去。

「法界」一辞,在《阿含经》是指十八界的六尘之一,即是「法尘」;《大般涅槃经》卷四:「如来之性,实永不灭,是故当知,是常住法,不变易法。善男子,大涅槃者,即是诸佛如来法界。」此已不是意根所对境的「法尘」,而是常住不变的清净佛性;故于《大乘起信论》将真如心解释为「一法界」而谓:「心真如者,一法界、大总相、法门体。」《圆觉经》也说:「觉性遍满,清净不动,圆觉无际故,当知六根遍满法界;根遍满故,当知六尘遍满法界;尘遍满故,当知四大遍满法界,乃至陀罗尼门遍满法界。」此谓「觉性」便是由妄心离幻而现的智慧,即是六识的「意」法界转为觉性的智慧之时,十八界等的一切法,都与觉性相应相合,成为一真法界的大总相。所以此处的「法界」,就是佛的清净智慧心。众生虽不知道自己的心与佛心相同,但以佛的立场来看众生,没有任何众生是在佛心之外的,也就是说,众生乃是诸佛心中的众生,诸佛也是众生心中的诸佛。众生之所以生存于烦恼世界,是因众生自己蒙蔽了智慧心与慈悲心,如果能放下自我的自私心,就会有与佛相同的智慧与慈悲。有了智慧心,就不会受环境的影响而使自己生烦恼;有了慈悲心,就不会看到任何众生来跟自己对立了。

八、从身心世界获得解脱自在

禅宗说,只有无我的人才能悟入佛的智慧心。但许多人都认为无我很恐怖、很可怕,以为没有开悟时,至少还有一个我,开悟了就什么都没有了。其实,无我是把自私的我、烦恼的我、自害害人的我、以幻为真的我放下来,然后即显现出一个有大智慧及大慈悲的伟大人格。

禅宗的《六祖坛经》说:「悟人倾契,自识本心,自见本性,即无差别。」《圆觉经》说:「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。」可见开悟别无手段,只要放下自我的追求执着;对于禅修者,也就是要不犯「作」、「任」、「止」、「灭」的四种禅病,即可开悟。

开悟的人是突然与无我相应,这时就会见到本来清净的心,见到自己本来不动不变的空性或本性,就会明白佛心与众生心是相同的;也就是说,他已悟到这身心世界是虚妄的,在这当下,他便从对身心世界的迷恋执着得到解脱自在,也就是「觉性」的出现了。所以我们的身心世界,本身虽是虚妄,但当我们理解到它是虚妄的时候,这虚妄也就即是真实的觉性,遍于时空而又超越了时空。

九、时时会晤如来

最后,我们简单地来谈一谈如何体验这个身心世界。所谓「一花一世界,一叶一如来」,就是说我们的身心与世界,不仅从佛眼看是没有差别的,即使用凡夫的心眼来体验,也可意会到是分割不开的,局部是全体的局部,正像树木是森林的局部一样。即使是一粒细砂、一粒微尘,也跟全宇宙不能分离;由此可知,任何一个众生,也与十方诸佛,在用同一个鼻孔呼吸。所以尽虚空遍法界,无一点不是十方诸佛落脚说法之点,正如《楞严经》说:「十方诸佛于一毫端转大*轮。」有一则我常讲的禅宗故事:曾有甲乙两个和尚游方行脚,经过一座破庙,四顾无人,甲和尚便在佛像前小解,乙和尚责怪他说:「怎可在佛前乱来?」甲和尚遂问乙说:「那里才可以找到没有佛的地方小解?」乙便无言以对。所以,唯有真正体验到心净国土净、一念一尘劫,才可理解到佛是无所不在的。也唯有当你放下自我中心的身心世界,再来看这世界时,才会处处自由自在,时时会晤如来。即使当时的身体不一定健康,身体所处的环境不一定自由,但得心境自在,身体与环境也就不成其为问题了。所以,在佛教的立场来看我们的身、心、世界,它不仅是统一的,更是超越而且自在的。如果能体验到这一地步,就可以理解到佛国净土既在他方世界,也在自己的心中。

(一九九三年十一月十三日讲于美国纽约大学,倪果善居士录音整理,再经圣严法师补充修订润稿成为本文)

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