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第三章　我们为何受苦

痛苦的原因不外乎源於自私贪婪的欲求，以及事物无法与我们的精力和环境的改变相配合。

——释尊—— 

没有比释尊更透彻地体验到人类的痛苦了。让我们深入去了解释尊的一生，以及他如何参透人世痛苦的原因与解决之道。

释尊未出家前贵为一个王子，拥有富丽堂皇、终身备受呵护的宫廷生活，他不愁苦，只有安逸和奢华，终日有美丽的女仆服侍，官中乐师、诱人的舞者忙於取悦他，拥有任何一个正常人所能享受的极限，但他身为王子，生活仍感到空虚。

有一天，世尊到宫外游玩时，看到四种景象，或许这对其他人而言不过是普通的现象罢了，但却带给他很大的冲击——他分别遇到一个老人、一位病人、一个死人及一个化缘的僧侣。他对这四种现象印象深刻，因为这是他生平第一次见到的景象，他悟出生命原是由苦难堆砌而成的。前三种景象提醒他老年、病痛及最终的死亡是人世间不可避免的宿命，他也不例外。

但是僧侣的出现，让他重新唤起希望，给予他灵感和勇气来放弃王位及世间所有的享乐，去寻找真理，以拯救在痛苦深渊中的生灵。

一天晚上，释尊决定放弃物质享受，去探索宇宙间人类生存意义的解答。他悄然离开皇宫，身上只穿着一件单袍，整整六年之久，他四处飘泊，不知道自己要去哪里及在哪儿歇脚。他没有同伴，除了路人施舍的食物之外，没吃过一顿正餐，像乞丐般，他手持破碗进食。过惯了奢华生活的他，在第一眼看到穷人施舍他的粗劣杂菜时，差点忍不住甩掉，但他忍受一切——粗食、炽阳、豪雨及在湿冷的森林中渡夜——赤足跋山涉水，为真理不断地访求老师。

最後，终於让他在菩提树下悟出真理。在此过程中，他分享贫苦大众的人生经验，领悟到贪欲不只来自於奢华的生活，更来自藉苦行磨练心智以获得智慧和自由的迷思，他差点死於刻苦的自我磨练，但事实证明苦行对悟道并无丝毫助益，他也曾试着与最好的老师学习，但却得不到他想要的解答，最後他体验出必须靠自己去寻求真理，他放弃对自我折磨并采取「中庸之道」，避开极度的奢华或自我虐待。本着坚忍不拔的毅力和决心，藉自制的工夫而成为万世景仰的释尊。

释尊发现痛苦来自各种欲望，要摆脱痛苦，必须遵循八正道的方法。在彻底领悟生命本质後，释尊奉献一生，教导那些愿意听他述说真理及有所了解的人。

生命的本质

释尊正视痛苦与快乐的本质，这不是未启蒙的心可以看见的。通常，大部份的人不愿面对生命的真实面貌，往往藉由白日梦或幻想，以获得虚假的安全感。很多人从来看不见、不明了、甚至不在乎去寻找生命的真相，反而比较喜欢生活在平凡乏味的世界里。

假如我们检讨一下人性，很明显的可以发现到人性充满缺陷，每个生物，不管是人或其他生物均为永无止尽的生存之战而挣扎，虽有短暂的快乐，但同时也伴随病痛的侵袭、年老及死亡。

德国伟大的诗人、戏剧家兼哲学家歌德曾说过：「假如让他算算这一生中快乐的日子的话，加起来不到两个星期。」

不管我们如何巧妙的安排、组织社会、协调人际关系，只要世界存在，即使是最好的人，还是难逃苦难；即使我们拥有财富，避免生活的刺激，却也躲不过死亡，我们的肉体终将分解。必死的命运是人世上不变的法则，生存的终结是死亡，这个念头对无知的人而言，是难以容忍的，他们沉於享乐，并误认为生命是永恒的。

拒绝认清真相，接受生命（如年老、死亡）的真理，到头来人必定吃足苦头。唯有念及死亡的必然，以及保持正直不阿的心态，必定能够赋予人勇气，去过有意义的生活，并在悲伤或面临死亡的刹那间保持镇定。

贪欲像影子般跟随人的一生。在婴孩时期，就必须承担责任；在成年时期，更在养家活口的重责中挣扎，而晚年的生活又充满病痛、虚弱、依赖、孤独、受苦乃至死亡，这就是所有人类的命运。

当一个过客面对千变万化的世界，期待安全感或追寻永恒的快乐是极其愚蠢的。人为了一丝快乐而努力工作，忍受苦楚。但如果人想获得永久的快乐就必须放弃易逝的享乐；若人要结束痛苦，须将私心连根拔除，并学习惜福。

了解生命的真实

没有学佛的人无法参透生活即是痛苦的真正含意；想想，地球上的生物不是捕食猎物，便是遭其他动物捕食，甚至草食性动物亦生活在恐惧当中，因为他们是其他动物及人类的牺牲品，没有人可以从生存的战役中逃脱，因而生存一定会带来对痛苦、死亡的恐惧及生活的不确定感，释尊一生的转捩点，在他还是个王子时出现。有天，他看到一只青蛙被蛇吞了，然後一只老鹰猛扑带走蛙和蛇。释尊对此感触良深，所有生物均是可怜的，因为所有生物总要挣扎躲过自己的克星，同时，他们又为求生存而捕食他物。这实在令人费解，为何伟大而怜悯的神创造这些无辜的生命，目的在使他们受苦？何以造物主让众生不断地生活在捕食的恐惧中？

在充满贪欲的世界中，释尊义无反顾地为无常的世界，提供稳定的保证。一些不明了的人因而称呼他为悲观主义者，他们像在沙滩上筑城堡的小孩，认为随着潮汐来往，城堡必毁坏的预言是悲观主义者。但是在尘世的不定中，释尊赐予我们比安定还要好的东西。他提出追求最终稳定的方法——涅盘，永恒的平静及无虞。

根据佛教的观点，世事本是无常。人之所以不满足是由於不了解世界的无常。很多人甚至无法领悟这个道理，即使知道，也不习惯运用於日常生活中。由於无知，我们责怪政府、不满社会或厌恶除了自己以外的每个人。对於身为文明人而言，实在应该为我们的自大与无知负责。阻挠我们悟道的障碍是私心、骄傲、仇恨及无知。就是这些污秽的心态妨碍我们寻找真理。

通常我们不喜欢真相，是因为事实总是令人不悦或无法满足欲望。没有比「展现自己的真实面」（莎士比亚的《哈姆雷特》）这句话更重要、更深含意义了。换句话说，便是忠於自己的良心。不管我们是否接受欲望导致悲伤的道理，都不会也不能改变宇宙万物的基本原则。我们应该能够分辨对错间的不同，但由於无知和愚蠢，我们时常给自己找上千个理由，表示察觉不到个中差异。以我们的智慧，我们可以为自己的行为找上各种的理由，但追究其根本，我们最好还是承认对就是对，错就是错，应该如同一个外科大夫般，找出扩散的癌细胞，予以切除。手术是很痛苦的，但是一旦癌细胞切除後，拥有健康的希望又将令人雀跃万分。

稍纵即逝的快乐

生命不完整是因为生命无法永恒，法国哲学家亨利贝格森说：「生活是为了改变，改变是为了成熟，成熟是为了不断创造自我。」所以，那些痛苦颓丧的人应该寻求光明及依靠，而不是把快乐的希望建筑在宛如河口流沙的生命中。

当一个人拥有快乐的生活时，都会希望时间能停止流逝，然而，时间不断地流逝，却是我们生活上的一个特质。在不断起伏的时间中，我们随着生、老、病、死载沉载浮。

释尊：「生命是无常的，但死亡却是必然。」

短暂的生命向每个人大招其手，年轻人终究会衰老，健壮的身体会受病魔侵袭，精力将会耗尽，美丽会变成丑陋，所有的生命也会步上死亡，无人可阻挡这个过程。死亡尾随生命而来就有如夜晚紧跟着白昼般，不论贫富、老幼都一样，然而，人很健忘，以为生命是不朽的。

如果细看人生，会发现生命的变动与起伏频繁：乍起乍落、成败得失、鼓励嘲讽、赞美责难。我们内心情绪的反应随之快乐悲伤、欢愉沮丧、满足失望、期盼恐惧。

这些情绪把人送到极乐境界，但不久又推入万丈深渊。还尚未歇息，旋即又推向另一峰潮，我们怎能奢求永驻高峰顶点呢？然而，在一波又一波的生命浪潮中，心中有一座平静的岛屿，能够保护我们，不受风浪侵袭，这片心田是历经挫折後的智慧结晶，能够提供我们安宁与平静的力量。

生命之幻象

即使快乐也是建筑在贪欲之上。在我们修行的路途上，不管喜欢与否都要认清这一点。乍听之下，似乎会令人不快，但是如果因而放弃，那麽距求真理之路则将遥不可及，而且会受幻想所蒙骗。

由於世界偶尔也有美好的一面，所以要相信这一点并非易事，但环顾四周，即使在春天这般璀璨的景色下，还是有许多人死亡，而且更多的人遭受不治之症的折磨，事实上，我们会经历各种不同形式的失望、挫折、恐惧与痛苦。随着年岁的增长，经验的累积，如果不故意蒙闭自己的眼睛，我们对世界的看法会逐渐开阔，如再深入看生命的内涵，会发现我们可以自他人的生活领悟生命的无常，一个喜剧的结局有可能是另一个悲剧的开始，细微的失误可能会毁了人的一生。

因此，生命是无常的，这项体验多少安慰了人们追寻的心灵。

世界运转不息

从新生到衰萎

如水中的泡沫

晶莹、破灭而後消失

——雪莱—— 

西藏佛教徒兼瑜伽大师、诗人密勒日巴阐明了以下简单、易理解的生命之图：

年轻像夏日之花朵，很快就凋谢了。

老年如火势蔓延至田畴，

突然就来到你跟前，

释尊说过：「生与死就像日出日落，

来得快，去得也快。」

病痛有如一只被弹弓打伤的鸟，

知否？健康和精力总有一天离你而去，

死亡则像一盏枯竭的油灯（在最後的闪动後熄灭）。

这个世界是短暂的；

我保证没有一件事是不变的，

作弄的命运如同瀑布，

从不会往上倾泄。

一个罪犯有如一棵有毒的树——

一旦靠近它，便会受伤，

一个罪人如同冻伤的豌豆——

也像腐败的肥肉，会毁了一锅的食物。

佛法的修行者就如同农夫在田里耕种。

命运法则就像轮回——

不论是谁乱了它的秩序都将损失惨重。

轮回有如一根肉上的毒刺——

假如没有拔掉，毒性便会蔓延全身。

即将来临的死亡，

有如黄昏时树木的影子——

飞快消逝，令人阻挡不及。

当此刻来临时，除了神圣的佛法之外，

谁也阻止不了。

虽然佛法是胜利的泉源。

但毕竟受其鼓舞的人还是少数。

许多人都纠结在轮回的悲剧里，

在注定的不幸中，

与盗贼互争利益。

年轻健壮时，

总不曾想到会生病，

但病痛往往来得如闪电般急速。

当生活在尘世纠纷之中，

总想不到死亡的降临，

但它也如雷电般急遽地劈在人头上。

病、老、死如同手口，

彼此相互交错，

难道你不怕以往所经历过的悲苦吗？

假如再有不幸，痛苦必将更深一层。

生活上的灾难接连不断，

如海上的浪潮般波涛汹涌——

一波未平一波又起。

直到自己自其中解放，

痛苦和快乐才能随意来去，

像街上偶遇的路人般。

快乐有如做日光浴，

总随着人转移；

短暂的人、事、物也如暴风雪，

来时总不会好意的示警。

思及这些，

为何还不跟随佛法呢？

——《密勒日巴之歌》—— 

我们能满足欲望吗？

在今日遭贪求、仇恨、怀疑及恐惧支配的所谓先进社会中，愈来愈多人感到孤寂、挫折、嫉妒及充斥着敌意，无法认清生命的意义是一点也不稀奇了。现代的青年更从犯罪到吸毒，在在显示出对生命的迷惘。

人类的敌人是私心，所有罪恶缘此而生。人总是渴求快乐与财富，以为快乐是建立在欲望的满足上。这种想法在物质主义的社会更为风行，当无害的欲求带来某种程度的快乐时，不应该以为感官的满足是最大享受，或是快乐的唯一泉源。抱持这种想法的人所过的生活是空虚缥缈的，如同追逐彩虹式的生活，显然不切实际。

有些事物带给人快乐，不想让它轻易溜走；有些事物则给人痛苦，令人避之唯恐不及。除非我们能控制自己的欲望及厌恶感，否则，祸端总是接踵而至。欲望和反感彼此牵连，一会儿行为是反感所驱使，一会儿又是欲望所致。

当饥饿或口渴时，我们会感到不适，因此，欲望使人想平息这不适感，可以说我们所有的欲望皆起源於此，由於不适感或空虚感的趋使，然後便开始去寻找自认为可以抑制痛苦的妙方。倘若没找着，空虚与不适便持续下去；倘若找到了，欲望或饥饿得到满足後，过一会儿便消失不复存在，当期待的快乐消失後，我们会感到遭受欺骗与失望，因为结果永远无法与期待相符。新的欲望於焉产生，而尘世的生活便建立在不断追寻欲望的满足中。

有人花一辈子的时间搜集物质的东西，却永远不满足，反而身陷於无穷的欲望中，寻求不着自己要的东西就失望不已。但即使好不容易寻获所需，也一样无法欢欣，因为所寻觅的物品不如想像中的美好，他们的欲望与期待无法圆满达成，获得的事物也感到不满意，总以为「草是邻家的绿」，这样的人是永远不会快乐的。拥有愈多，欲望就愈大。有人说，人的需求如食物、房屋及衣服是可以得到满足的，但却常常满足不了人的欲望。

肉体上的满足不是真正的快乐

很多人以为有钱能使鬼推磨，事实上，钱在现代社会为求生活舒适或许有用，但终至不能解决所有的问题，反而更制造出问题来，所以，我们该当珍惜所拥有的一切。当我们了解事物真正的内涵，而减低对感官的需求时，便会自平凡与知足中得到心灵的平静。

为满足希望或怨恨，人常常给自己或他人制造麻烦：国家之间发动战争，冀求打倒对方，霸占领土，各国的历史便由灾难与战争占尽整个篇幅。但是，人活在现世中很难认清自己，在尝尽百苦、面对多少危险後，尚不能觉醒，面对现实。就像骆驼喜欢吃有剌的灌木般，吞食愈多的剌就涌出愈多鲜血，但仍旧不肯放弃，继续埋头猛吃。事实上，所有现世的欢乐就像吃热马铃薯般，总是令人容易受伤。

释尊谓所有的悲苦乃源自于错误的索求：更多的钱好放纵一番、权势以淩驾人，寻求长生不老之道等。这些欲望使人对生活不满，并只顾及自己的需求而忽略他人的利益。如果这些人没有得到满足，便益发地不满，然而在得到自己所求之时，又因为害怕失去所得，仍然感到不满与失望。

因此，所有心灵上的痛苦皆是来自於肉体渴望逸乐。我们时常伪装自己，不以真实面貌示人，渴望拥有自己所缺乏的东西或摒弃不想要的物品。因此无庸置疑的，无法让人享受真正快乐的罪魁祸首就是欲望。

恐惧，是由於我们想要避免不愉快的经验；贪婪，是因为我们想要拥有；嫉妒，是希望他人不要拥有我们所缺乏的事物；悲伤，是盼望重获人或物，这些负面的情绪皆是由於欲望造成的，并束缚我们，所以，唯一的办法只有摆脱肇因的欲望了。也许不易做到，但也非天方夜谭，克服之後，随之而来的将是平静与满足。

释尊曾说过：「天上人间的喜乐比不上欲求消失的欢愉。」

以下亦值得深思：

遗憾使一个人负担沉重，

而快乐是把担子卸下来；

当人把担子除却後，

将不会再成为他人的负担。

痛苦是生存所付的代价，而痛苦的产生是因欲求而来。为了满足欲望，我们会做出一些事情，而种下因果的种子，在今生或来世，我们的行为会带来回报，换句话说，自私的欲望会在轮回中显现出来。由於我们以往的行为掺杂其他因素，才呈现今日所经历的快乐或悲伤。

观照自己

有人一生不断学习，从经验中累积智慧，而了解到要求愈多痛苦益甚，要消弭痛苦不是仰望上帝，而是从自己身上寻求解决之道。

无论如何，一个只具有凡心的人总会遭受太多身心的悲苦。少壮时想让日子填满欢笑，但尚未尝到，即早已迈入老年，临老时，虽苦恼身体无法享受快乐，但心灵对欲望的追求仍不减年轻时代，这些人的欲望随着年岁而增长，愈老欲望愈强烈，当然痛苦也就相对愈大了。

不能控制欲望归因於一个人的骄傲。在骄矜的外表下，人时常作恶多端而无法认清事实，我们应该避免在保有健康拥有美好生活的年轻时期，坚持骄傲。

有些人看不清自己，傲视群伦，过於自满，因而有此高傲的想法，这可能极度危险，因为骄傲是失败的前身。

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牛粪上骄傲的甲虫：从前有一只甲虫飞到牛粪上，非常喜爱这个地方，便邀其他同伴一同在粪上建立它们的小城市。在辛劳的工作数天後，终於在粪堆上建造了一座城市，甲虫们对自己的成就感到相当得意，决定推选第一只甲虫当国王。为了荣耀国王，其他甲虫在城中举行盛大的阅兵大典。正当游行进行到一半时，有一只大象碰巧经过，看见一堆牛粪便举起脚以免踩到。然而，国王看到大象却很生气的咆哮着：「喂！难道你对本王一点尊敬也没有吗？难道你不知道把脚抬在我的头上是很无礼的吗？立刻道歉，否则我就要判你罪了。」那大象低头一看，道：「吾皇陛下，请原谅小民之罪……」说着便跪下，摧毁了国王、城市、市民，与骄傲。

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释尊看到人生四象，克服三种骄傲：看到老人，丢开身为年轻人的骄傲。看到生病的人，抛开健康者的骄傲。看到去世的人，挣脱生者的骄傲。倘若能摆脱这些骄傲，当自己经历这些人生过程时，就不会惊恐和沮丧了，想想以下所言：

我易老；我没有战胜老年。

我易生病；我没有赶走病痛。

我是易於死亡的；我没有挣脱死亡。

人世的改变与分离都与我很亲近。

我是自己行为之结果；无论我种了什麽因，

是好是坏都是自己造成的果。

在现在社会，年轻是最大的本钱。人会花大量的钱保有年轻，因此，有人即使年纪再怎麽大也要到处掩饰，甚至隐瞒自己的年龄。

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年轻女性的年龄：有一位女电影明星被员警逮到酒後驾车，员警问她的年龄，她回答「三十岁」。

过了几年後，这位电影明星因类似罪状上法庭，同样也谎称自己的年龄是「三十岁」，然後依旧认得她的检查官问：「怎麽可能呢？五年前你说你三十岁，怎麽现在你还是三十岁？」这位已过气的明星为了压过他的气势，眨眨她的假睫毛说：「阁下，我已经被提醒过好几次：在法庭前不能更改证词，所以我已经告诉过你我三十岁了，这次也决不会改变的。」

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既然每个人都想活得快乐，而且不必如上述的电影明星对自己年龄撒谎，「自知」乃是最重要的条件。第一步要知道心的本质，藉由心智发展及沉思来驾驭心性。心灵的修养可培养人一生的洞察力，宛如火炬照明生命中蜿蜓的小径，并使人从恶劣中分辨出至善，从错误中寻出正确之途。使内心的想法豁然开朗，因此，沉思冥想也有洁净心灵的功效。

我们冥想时，慎防幻想，尤其是心灵方面的幻想。有经验的冥想者倘若不小心，也常误入歧途。

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一个冥想家的幻想：曾有个僧侣端坐冥想，欲达到至高境界，在心灵全神贯注状态下，他可以使自己的心灵，创造出肉眼可见的具体幻想。因此，他认为自己已臻于完美，修持达到阿罗汉的地位。

他有位学生的修行也是十分崇高，而且境界已经达到阿罗汉，当他达到这个境界时，便了解老师由於自我蒙蔽，无法达到阿罗汉的地位，但问题在於如何让老师认清事实。

有一天，他跑到老师那儿，并问老师是不是个阿罗汉？「当然是啊」！老师回答着：「为了证明给你看，我可以创造出任何你心中所想的东西。」「那麽，变只大象吧！」学生说。一只大象立刻呈现眼前。「让它攻击你吧！」学生又说。老师便让大象攻击他，就在大象要开始袭击时，老师见状拔腿就跑。

「嘿！等等，假如你是个阿罗汉，」学生说：「应该不惧怕，怎麽你跑开了呢？」之後，老师便了解自己并未达到阿罗汉的境界。

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人的肉体最多也活不过一个世纪，且经历世事的瞬息万变。人的感情是感觉和想像的汇集；人的心智乃是思想之河。我们的人格随时间改变，在肉体与心灵庞杂的交互中，没有一个永久的实体可视为不变的。

假设有个坑洞约一百尺深，且底下摆了些点燃的木炭，之後，放个梯子，然後叫人一个接一个爬下去，那些人一开始并无怨言，直到三十尺至四十尺深时，才开始抱怨，在四十至五十尺深时，感到一股热气，当走到七十尺或八十尺更接近火源时，他们体验到强烈的赤热感。同理，虽然释尊说人生是痛苦的，但年轻朋友从没吃过苦，可能无法体会，然而，对於解释倘若经历更多便更能看清痛苦的此项事实，这实不失为一个好例子。

我们必须承认在生活中为求方便，我们仍用传统的字眼，如「我自己」或「你自己」，这如同我们常说太阳自东方升起，事实上，我们是指地球绕着太阳自转而言。