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有一个人对佛无限崇拜，吃着斋饭，诵着经文，烧了好多香之后，他想见见活佛是什么样子。

他筹备了路费，带足了干粮去名山古刹寻找活佛。爬过千山，趟过万水，他终于来到了名寺。寺里的方丈接待了他。他向方丈述说了一路的艰辛劳顿，并恳求方丈让他见见活佛。

方丈说：“回家去吧，佛已在你家中。那个倒趿着鞋、披散着发、给你开门的就是活佛。”

他将信将疑地回到家中，敲过门后，急切地等待活佛的出现。

门开了，倒趿着鞋、披散着发、给他开门的正是他的妻子。听见他敲门，妻子来不及将鞋穿好、将头梳好就匆匆来给他开门。

他恍然大悟，原来活佛就是我们身边一切善良的凡人，一切曾经给了我们关怀和帮助的凡人。

1. 佛即众生，众生即佛佛是觉悟的众生，众生是在迷的佛。

学圣学贤，无所谓过早过晚太老太少之别，但能一念觉悟，众生即佛。佛在灵山，佛在心头

佛在灵山莫远求，灵山就在你心头。

有一天，灵训禅师前来拜访归宗禅师。

灵训禅师问归宗禅师：“请问禅师，什么是佛呢？”

归宗禅师很是为难地望着灵训禅师说：“我不能告诉你。即使告诉你了，你也不会相信啊。”

灵训禅师听后，马上说：“不对啊，禅师！我是诚心来向您请教的，您的话，我怎么敢不相信呢？”

归宗禅师点点头说：“那好吧！你既然相信我，那就靠过来，让我告诉你！”

接着，归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声细语地告诉他说：“你就是佛啊！”

灵训禅师听了之后，先是一愣，然后放声大笑道：“我就是佛！哈！哈！哈！我就是佛！”

可见，众生不应该舍弃自己内心的灵山，而应该从自我的心中提炼自性的宝藏。众生是菩萨，心善可称佛

心存善念可称佛，率真做事行佛道。

常行于慈心，去除怨恨想；大悲感生，悲惜化泪雨。佛家以慈悲为怀，所谓“慈”，就是爱护众生，有给众生以安乐之心；而怜悯众生，有拔除众生痛苦之心，则为“悲”。观音菩萨既有博大的“爱护心”，又有非凡的“怜悯心”，所以其美名尊号为“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。

其实佛也并非那么神秘。丹霞禅师有一次路经洛阳的惠林寺，正值严冬时节，天寒地冻。于是他就将寺里的木头佛像扛了下来，烧火取暖。

寺里的住持见了，大发雷霆：“你怎么敢把佛像烧了呀！”

丹霞禅师泰然自若地答：“噢，我是想把佛像烧出舍利子来呀！”

住持惊愕地问：“木头的佛像能烧出舍利子来吗？”

丹霞禅师道：“既然烧不出舍利子来，那就是木头，不是佛了，尽管烧好了。”

后来，丹霞禅师安然无恙，而住持却因心火上蹿，掉了两道眉毛。

众生皆苦，惟怀有一颗大慈大悲的善心持身处世，方能苦中有乐。而心存善念，便可称佛。

只要本性率真地做事，就是行了佛道。木头佛像烧不出舍利子，千真万确。所以“泥佛不渡河，金佛不渡炉，木佛不渡火，真佛内里坐”。说到底，决定我们自身价值的条件，并不在于我们所得到的外物，而在于我们自己的心灵和行为。因为真正的佛是在人的心中。

佛性一直在我们的心里，只是我们不认识它，不知道看重它。它是人生命的根，是心灵的船，载我们渡过大千世界，而内心深处依然完好如初。佛即众生，众生即佛

事物的相通常常妙不可言。

禅宗南宗的创立人六祖慧能认为人人皆有佛性，人人都可成佛。佛性就存在于人的心中，人只要去掉妄念，就会顿见自己的清净本心，就成佛了。这就是顿教法门“即心即佛”的观点。

如果你去过西藏，一定很难忘记那里的洁白。洁白的雪山，洁白的经幡，洁白的羊群……时刻圣洁满眼。

在那里，人对生活的要求很简单，天对山的呼应很直白，羊对路的点缀很随意。自在随着天地蜿蜒，不仅人，仿佛每只羊心中，都有佛。

拜佛者遍天下，藏族人是最无功利心的。他们求佛，并不是许愿，而是求心灵的幸福感。藏族人会将一生的积蓄捐给寺庙，就像交给家人一样自然。他们相信自己住得离天很近，离佛很近。相信只要自己善良，佛时刻在自己身边，同吃同住。

佛教门派众多，禅宗真正实现了佛教的中国化，让佛走进大众心中。

两者的共通之处，在于亲切感。慧能反对佛祖崇拜，认为解脱要靠自己，不应崇拜偶像。他说佛即众生，众生即佛，佛和众生本质是没有区别的，区别只在于“迷”和“悟”。自性迷即众生，自性觉即佛。慧能的成功，正在于他在佛和众生之间画了等号。

“佛是人向善的心。”人越善，与佛越近。