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得到缘分，要维持这一切，也是非常需要智慧的。
　　我们认为，昨天的我们、从小到现在的我们，是存在的，因为过去我们存在，可能将来也会存在，所以未来虽然是不确定的，我们也会相信自己一直不会变，不愿认同自己会去变化。大自然中的大地、山川、江河，都是如此。凡夫认为山川河流、葱茏草木、鲜活的生命、周遭可感知的一切都是真实不变的，然而这一切不过是虚妄。《金刚经》有言“凡所有相，皆是虚妄”。而实际上，星球本身每天在运转，一直在改变。河流也是这样，每一分每一秒流下来的水，实际上早就已经过去了。去年河流里的水和今年河流里的水是不同的，然而我们还是会说这条河怎么样，因为我们已经习惯性把它当成是不变的那条河了，习惯于把假象当真。
　　当我们现在感受自己周遭的世界，就像在梦境里，认为它是真实的；梦境过后，我们醒了，抓不着了，就又会认为它是假象。现实生活中，我们往往不愿意承认这点，老是把它当成是一个假象而认为它存在，蒙骗自己。
　　无论是山川江河，还是我们的生老病死，分分秒秒一直在无常中变化，从有变成空，又从空的境界中出现新的生命体。这就像一棵树的生长：今年开花、发芽，嫩叶长出来了，绿叶葱葱，直至最后果实累累；进入冬天，一切都会消失，而明年又会重复同样的景象。我们年年看到树木开花结果，其实上一年开花结果的过程已经消失，去年的树跟今年的树本身已经发生很大的变化。作为凡人，我们也许很不愿意承认，自己一直努力辛苦，所成就的这些并不是一个实体。真实的状况是，最终所有的一切本质都是空的。
　　ac佛教讲的无常是说，任何一件事，无论是名还是利，放在我们手中，不一定就能牢牢掌控。人世间得到的一切财富都是前世积德而来，放在我们手中时就像抓了一把沙，抓得越牢，沙漏得就越快。如果我们是用手轻轻地捧着它，它还是那么多，停留的时间就比较长。
　　佛教认为这就是无常。《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，所有看似真实的，都是虚妄。没有一件事、一个人是永恒的，我们不要为短暂的得到而沾沾自喜，不能为此而狂妄自大，我行我素，胡作非为。万物皆不永恒，是为“空”。
　　我们眼睛看到的颜色、耳朵听到的声音、鼻子闻到的香味、舌头感到的味觉，也就是我们的色身香味触。如果我们不细心地去观察它的存在，它好像是永恒的，仔细观察它也一直是变化无常、虚无缥缈的。空了，不代表它就不存在了，一旦因缘合和，它可以再产生出来，产生出来又变空，从空中又产生出有。
　　整个虚空当中只要有一粒灰尘，一旦水火风土的力量结合起来，就可以从一粒灰尘连接成两粒灰尘、三粒灰尘、四粒灰尘……渐渐在虚空中就形成一个星球了，接着产生海洋、陆地、植物、动物等，从生命的形成，再到星球毁灭，进入虚空，灰尘就又分散在空间里，有一天又靠着水火风土在空间和合的力量连在了一起，累积多了，灰尘就又可以形成下一个星球。
　　所有的这一切都表明，万物都没有一个实体是永恒的存在。没有实体，没有永恒的存在，我们叫它“诸法皆空”。法，这里讲的是万物一切，它的本质是由“空”而产生出来的，从没有中产生出来的。那么，什么样的力量能够让它产生出来呢？除了水火风土，创造力最大的就是思想，是灵魂。分散在虚空里面的众多灵魂会产生巨大的共业，创造共同生存的星球。就如同一个国家要强大，把全民的力量集中在一起，就会发展得很快。佛经里说这叫“万法唯心造”。
　　人的思想是一个万能的创作者，从没有去想，再想办法去发明东西，再慢慢开始发展，到最后会越来越壮大。既然宇宙中的所有东西都可能最后化成灰尘，所以无论山川江河还是建筑都不会永恒，而我们的身体谁也不能保证到底能存在多久，我们的生命到底能持续多少年也无法预估。最后我们的身体会化成尘埃，消失在茫茫宇宙中。
　　生命时刻充满无常。我有个朋友，刚刚发布他升职了，他正在高兴，大家还没有来得及庆祝，他就发病去世了。有时候因为人的福报不够，得到了，反而会连命都没了。还有个例子，我一个同门师兄到美国去了，去的时候是一无所有。他接触了一些西方人，有个老太太对他非常好，他也对这个老太太特别尊敬，老太太死前把所有财产留给了他。他得到了金钱，得到了好几辆林肯车、加长的凯迪拉克、好几幢别墅，以及一片小森林。不到一年，他回老家探亲，有一次去泳池游完泳，在泳池旁晒太阳，坐在那里很长时间一动不动，等别人去叫他，他已经涅槃了。天上掉下来的财富，如果没有福报去承受，就会有问题。
　　我们努力想拥有，但拥有以后，有没有享受的命？即使你有这个享受的命，名利财富太多，实际上你也用不了，大部分还是浪费了。
　　人们如果能够节制自己，尽量约束自己，不那么贪婪，取该用的部分，然后尽量与人分享，这个世界也就不会被破坏得那么严重，也就不会有那么多贪婪的人去争抢掠夺财富了。如果大家只是满足生活基本条件，世界是会更美的。
　　我们也许很难理解万物皆空的道理，却可以如梦如幻地去看待生命。这实际上是很有效的。无论昨天还是今天，我们曾经多么辉煌或者多么平淡，其实都是梦而已，不管是美梦还是噩梦。我们明天能否享受也还是未知数，明天会不会到来也还是不知道。如果真的有福报，明天就来了；如果没有福报，明天就不来了。 
　　我有个弟子最近去世了。那天他晚上和朋友们喝完酒，约好第二天一起去打高尔夫球。喝到凌晨三点才醉醺醺地回家，回家后他就坐在楼下大厅的沙发上，像在那儿打盹。保安打电话给他太太，他太太说：“这个酒鬼，每天总是喝得醉醺醺的回来，叫他去死吧。”然后把电话一挂，就不理了。没想到他真的去死了，直到凌晨五点才被人发现。才三十七八岁，他就这样莫名其妙地死了，留下十几亿的财产，他自己再也没有办法支配了。
　　类似这样的例子非常多。努力工作当然重要，但是要如梦如幻地看待所有得失，不要把得失看得比自己生命更重。这非常重要。
　　人之将死，回过头来看，无论我们是轰轰烈烈还是平平淡淡，有所作为还是无所作为，都是一生。到火葬场烧掉，最后剩下的也就是一点点骨灰，洒在虚空中，又变成了灰尘。就好像你这个人从来没在这个世界上出现过，过了若干年也没人记得你是谁。只有自己会认为自己有多么重要，却也没留下任何别人能怀念的东西。实际上在这一刻，回放自己的一生，你会发现，最后悔的事是你发现自己一事无成。
　　所以，我们在活着的时候做一些有意义的事情，做对社会大众有意义的事情，会拥有真正的福报；进棺材前，回顾自己坦荡荡活了一辈子，起码对别人有交代，对自己有交代——这是带着满满的福报走的。不管有无来世，你一切都准备好了，明天又是一条好汉，可以再来到这个世界。如果你不信轮回，也无所谓，你一辈子坦荡荡的，最后不再遗憾，也会瞑目。不像有一些人，一辈子努力工作，拥有了财富名利，最后死的时候还不甘愿，眼睛都闭不上。
　　任何事物，我们再怎么想抓住它，到最后也就是梦幻一样的境界；我们不用去改变它，它本身自然改变。
　　我们用不同的角度去看世界，过去、现在、未来、东南西北方位、时间等，是谁在切割这些呢？是我们刻意创造出这些东西，是我们的妄想、分别和执著制造了概念。
　　为了说明白什么是时间，我们发明了钟表。把钟表挂在那儿，时间就真实存在吗？东方的人常讲，午夜是人体血液循环的时间，在那个时间不睡觉就会对身体有非常大的伤害；而在西方，因为时差，我们睡觉的时候那边却刚好是大中午。实际上，随着不同季节的变换，整个时间、空间也在变化，而我们只能用我们现在所谓的认知中的夜晚、白天作规定。我们在假定时间的真实性。
　　人们总认为自己是活生生地存在着，但仔细想想就会发现：一个人从头发开始长，从外皮到内脏、骨头、骨髓，全部长完以后，实际上只能承认：所谓“我还活着”，只是空气从鼻中、嘴中吐纳，吸进去跟吐出来的，实际上就叫“我”，如果这一点停止了，人就叫“死人”，叫“尸体”了。在气息的一进一出中，其实我们找不到本质上真实的我。在它的一进一出当中，因为我们没有解剖，就找不到本质上真实的我。人也总是这样回答“你是谁”的问题，会拍着胸脯说：“我是这个，这个是我的财产、钱财、车子。”“我”是会无限大的。这个“我”还会有占有欲，会从自己的身体开始，占有旁边的人，会认为他们是我的家人、我的亲人、我的朋友，还会一直扩充到我的国家、我的民族、我的社会、我的地球。
　　外界的这些，还因为我，让心情有触动。如果一个人跟我们毫无相关，别人打他骂他，我们最多也就有一点点同情而已。如果这个人一旦跟我们有了什么，准备结亲或者跟你是情人关系时，别人打他，会痛到你心里面。
　　同样，执著的我对待物质也是一样的。停在卖场的车，在那儿展览，如果有人跑去用刀刮一下，跟我没一点关系，我可以当热闹看；当我们付了定金，车子是我们的了，车到我们的名下，别人用刀刮就是刮到我们心上了，就会心疼。这还是我执在作怪。只要内心有执著，就会对“我”产生很大的效果。我执就是佛教里的法我执著。也就是说，我们会执著地维持着一种想法，认为它是永恒不变属于我的。但是，真正的车跟我们有什么关系呢？一点关系都没有。把车拆分开来，找不到任何和“我”相关的东西，只是“我”的占有欲望霸占了它，使它与我产生了关系。
　　同样的道理，我们执著于房子是我的，虽然房子是在那儿，但什么是房子呢？一拆开看，构成房子的不过是钢筋、水泥等建筑材料，房子只不过是因缘和合的一个综合体。缘分有了，它们凝聚了，就叫房子了；把它拆散了，钢筋是钢筋，水泥是水泥，又回归到原位，大部分就是矿石而已。