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　　从藏族的神话传说看，当止贡赞普砍断了赞普们与天界相连的木神之梯或者说木神之绳以后，似乎天界便不再眷顾雪域的众生和天神的子孙，观世音菩萨也好像悄然隐去，于是古代吐蕃的文化轨迹便再不能依照天界菩萨的旨意向前迈进，而只能继续另一种文化，这就是本教文化。
　　从《汉藏史籍》的记载看，止贡赞普在位的时候，就从象雄和勃律等地请来了本教教法。到了止贡赞普之后的波得员甲赞普时，吐蕃又出现了“天之本教”。这一古老的宗教除了在意识形态上全面占领了吐蕃的文化外，还在吐蕃的上层建筑中占有了一席之地。据《西藏王臣记》的记载，从聂赤赞普到赤脱杰赞，共27代赞普，他们在位时，都是依靠本教、仲得王族、得乌王族来治理西藏的政治的。

　　天界巫师的神秘学问
　　从12世纪左右开始，藏传佛教逐步成为西藏文化的主流，以至于人们在谈到西藏灿烂文化的时候，总是以藏传佛教文化来概括西藏的文明，实际上这种观点是由于没有宏观、历史地把握西藏文化史所造成的。
　　在西藏文明的历史长河中，可以说在12世纪以前，是另一种宗教和文化在吐蕃扮演着主要的角色，它就是本教。尽管从12世纪起的藏传佛教都把本教徒视为土族宗教的巫师，并把本教看作吐拨蕃的巫教，但是关于它在西藏文化历史上曾占据过统治地位这一点，任何教派都不曾怀疑过。应该承认，后来的本教受到了藏传佛教的全面影响，但是它仍然延续下来。即使在今天，整个藏族地区都还分布有本教寺院和本教圣地。它们在西藏的东北部特别多，而在西藏腹地则相当的少。当然在后藏的日喀则附近也有一座很大的本教寺院。伴随着众多的信徒，我们认为本教在今天依然是有生命力的一种宗教。
　　从西藏本教文化的内涵看，虽然它在12世纪以后因为受到了藏传佛教的巨大影响而有所改变，但是在12世纪或者更早11些时期，它的发展轨迹都带有明显的巫术成分，因此称吐蕃时期的本教为巫教也许有一定道理。
　　“本”（Bon）的原型是“本巴”（Bon－pa），表示用拼作圣歌的咒语去与神灵沟通。后来当“本”进入西藏并同藏传佛教接触后，“本”字则有了佛教“法”（chos）字的全部含义。意义为“教法”或者“真谛”。意大利藏学家图齐也认为藏文名词“本”　（Bon）应该与神词“本”　（Bon）联系起来，有“诵”、“默祷神咒”、“邀请神灵”等意思。
　　关于本教及其巫术发展的神话传说认为，本教的巫术发展经历了三个阶段：
　　1．多尔本时期。大约在樨德松赞普时代，也就是西藏第一位赞普聂赤赞普之后的第六代。西藏神话讲，吐蕃中部一名叫辛族的青年接受了魔鬼的“奥义”，由此知道了神鬼所具有的善恶两面性。这位青年后来还学会了有关驱除恶鬼和恶神的仪式。当吐蕃赞普止贡赞普死后，以他为首的本教徒，为赞普举行了丧葬仪式。仪式的目的是：在下界降伏恶魔，在天界向祖先神灵供奉供品，在中界净化家之灶。
　　2．恰尔本时期。这一时期本教已经掌握了丧葬仪轨、放血技术、以鸟羽切铁的巫术，以及神谕、占卜等。这时，对神的崇拜、降伏妖魔等已经成为本教统一的哲学观念。
　　3．久尔本时期。这也是本教适应吐蕃的时期。当时大约是赤松德赞执政。其间本教徒和佛教徒展开了一场论战，后者取得了胜利。据说还举行了几场巫术比赛，本教徒们还为一位大臣举行了丧葬和神秘的招魂仪式，可是莲花生大师以一种不可理解的态度干预了这次比赛，而他本人却被宣布为获胜者。
　　最后一个时期是达磨赞普灭佛时期。
　　关于本教的来源，即使是西藏神话的解释也是纷繁复杂。一本叫《嘉言宝库》的藏文书中，有神话说西藏的本教是由一位来自天界的巫师传播的，这位巫师就是本教教主木辛南喀朗瓦岛，也就是我们今天经常说的辛绕米沃。他从天界到达西藏后，传授了招神法、驱除魔鬼法等。结果西藏的诸神和恶魔都听从他的命令，执行他委托的任何一件事情。
　　教主为什么要去西藏传教呢？《嘉言宝库》中另一则神话：
　　“木辛南喀朗瓦岛啊！
　　当时机来临，
　　在雪域西藏，
　　一个名叫拉日绛托的地方，
　　你要与七赤中的第一个，
　　平等地支持国王、僧侣和教义
　　传播密教教义。”
　　当木辛南喀朗瓦岛认识到预言中的时刻已经来临时，他便决定去西藏传播本教教义。四位神奇女神在一条龙、一只金翅鸟和一只狮子的帮助下，托着他的脚，离开天界，下凡降到了人间的吐春。于是他成了聂赤赞普的法师。从此，赞普向他学习了许多有关本教的神秘学问，并进行实修。
　　这些学问主要有：
　　1．祭祀，一种驱除恶魔的学问。
　　2．视觉世界的“辛”，它是一种召唤死者灵魂的学问。
　　3．九种仪式，它是关于咒语的学问。
　　4．恰神的箴言，它是兴旺的学问。
　　5．占星术的计算，它是命运的学问。
　　等等。在这十二种学问当中，有五项与本教的巫咒及招魂仪式有关，因此可以想象，在聂赤赞普时代，巫咒和招魂仪式与神灵的关系极为密切，它们是一种真正的官方正统学问。《嘉言宝库》在解释它们的意义时，也强调了这一点：
　　如果一个人请求神灵，神就给予他保护。
　　如果一个人请求“福”（g－yang），财富就会增加。
　　如果一个人给恶魔献祭，恶魔就会息怒。
　　如果一个人举行招魂仪式，死者的灵魂就会得到幸福。
　　如果一个人分清洁净和不洁净的界限，保护神就会满意。
　　如果一个人消除了怨恨心，烦恼就不会产生。
　　如果一个人向星相家请教，就能掌握过去和未来的命运。
　　如果一个人想占卜向神祈祷，就能获得区分善与恶的洞察力。
　　如果一个人向诸神和恶魔奉献香木做的香，就能到达他们居住地，消除恶意。
　　……
　　由于藏王、本教徒和教义的并存，由于本教徒的支持，那时的吐蕃是本教的地方，藏王是伟大的，本教徒是高贵的，法律是严格的，臣民是欢乐的。由于本教徒照管着生命，因此，藏王们能够长命百岁。由于藏王们一生中有许多德行，因此他们的一生都很快乐。由于“木神之绳”是从天界吊下来的，因此通往天界的阶梯是结实的。由于藏王们召请纯洁的神灵，因此他们不断得到神灵的保佑。
　　既然本教关于巫术的学问有那么多的好处，吐蕃王室的成员以及赞普等人当然不会放弃这个机会。据本教文献记载，聂赤赞普的侍卫蔡和孝毫不费力地学会了一种叫“郎青仍巴”的仪式并加以实际的运用，结果，当四方边界的外族军队威胁着吐蕃的疆土时，侍卫蔡和孝同他的士兵向郎青仍巴诸神祈祷，当他们看见诸神的容貌时，他们获得了神的力量。战胜了外族的人侵。
　　另据《嘉言宝库》记载，当时包括赞普在内的吐蕃人在学习了本教的密法后，都获得了非凡的神力。下面是这本书中的几则神话传说：　

　　第一则神话：
　　相传聂赤赞普的儿子木赤赞普在位时，辛绕米沃向他传授了本教的密法。这以后他同女神沃登色钞卓为伴侣，在日加伦布宫实修。他的最高造诣是与他的智慧之神达到统一并且获得了无限的超自然力。他让诸神侍候他。他还会使傲慢的诸神和恶魔遵守诺言。诸神尊敬他，向他奉献食物。他后来的法力曾经使花像雨一般从天空降落下来。此外，他还显示了许多神奇的魔力：
　　他能够像鸟一样在天空飞行。
　　他能够坐在水面上。
　　他能够把自己变成一条龙、一只鹰、一只狮子。
　　他能够在干旱的沙漠种花，把干旱的沙漠变成河流。
　　他能够吐火，能够用闪电降伏妖魔。
　　他能够像安排一个曼陀罗一样安排太阳和月亮。
　　他的最高造诣是与他自己的神灵朗色阿木巴的肉身达到统一。　

　　第二则神话：
　　藏王木赤赞普觉得自己所学的本教教法太深奥，所以不敢传给后人。结果本教的密法失传了三代之久。赞普的成就也因此而受到妨碍。
　　就在这时，土、气、水、火四位女神想到本教的密法将消亡，就从秘密的王室宝库中取出了装有密法的皮盒，把它赐给了门地的本教徒哈若结巴尔。他与女尼达韦利韦为伴，在哈日、门日、甲日等地密修。作为最高的法术的境界，他的身体变成了半透明。他获得了各种神奇的超自然力量：
　　他能够从石洞中抽出一条彩虹，用它捆绑野人和恶魔。
　　他能够使恶魔侍候他。
　　他能够使河水倒流。
　　他能够骑在野兽的身上，好像它们都是他的坐骑。
　　他能够把大山像小石头一样扔出去。
　　他只需朝他的对手瞅一眼，他们就会在地上打滚。
　　女尼达韦利韦在木雷湖实修，达到大彻大悟，她能够使野兽像牛羊一样听话。她还降伏了水精。她能够把自己变成任何一种东西。她在人世活了360年，就到天界去了，没有把身体留下。

　　第三则神话：
　　哈若结巴尔和达韦利韦把本教密法传授给了象雄的阿努茶托。他和雍仲甲姆在神山冈底斯山修炼，他们看见了五位大神的容貌。阿努茶托很快获得了无限的超自然力：
　　他放了一个“金霹雳”，烧掉了恶魔的住地。
　　他放了一个“跳蚤霹雳”，通过死亡把教义的敌人打败了。
　　他放了一个“毒霹雳”，消灭了他的敌手们的身体。
　　他能够把毒物当食物吃，他让非人精灵侍候他。他活了255年后，自己的身体变成了半透明，从而达到了神的境界。

　　第四则神话：
　　哈若结巴尔把教法传给了色乃噶乌，他与奴江木巴玛淌拉玉本实修教法后，能够出现许多的奇迹：
　　他能够治疗麻风病。
　　他能够使洪水和河水倒流。
　　他能够使野兽变成自己的运输工具。
　　他能够从自己的体内发射出火焰。
　　他能够使自己的身体变得跟天空一样透明

　　第五则神话：
　　色乃噶乌把教法传给了提米提格，他和曼结玉洛玛在堂拉群宗实修后，达到了最高境界：
　　当色代、塔迷、秀、结芒和古格各部落的军队共16000多人在象雄联合起来包围他的时候，他通过静坐的力量使他们当场晕倒，瓦解了敌人的进攻。有一次他把帽子投向天空，帽子立刻变成了一只鹰。他用一口唾沫扑灭了一场向各处蔓延的大火。他活到277岁时骑上一条青龙在空中消失。

　　第六则神话：
　　提米提格把教法传给了协布若库，他与色邓顿玛一起实修，达到了最高成就：
　　他能够变成一只虎或者是一只豹，在到处都是恶兽的荒野遨游。
　　他能够变成一只秃鹰在天空飞行。
　　他知道别人在想什么，并能够使忧愁的人变成快乐的人。他活到200岁时圆寂，那时他的身体已经半透明了。

　　第七则神话：
　　协布若库把教法传给了汉地的僧侣辛巴土庆。他与甲降木噶木在工布玛如实修，获得了成就：
　　他把自己变成一只狠，然后在大庭广众之下把他的敌人召集到面前。
　　他能够使墙壁喷水。
　　他能够使死人起死回生。
　　他能够把外衣挂在太阳的光线上。
　　他能够使汉地国王的替身自动离开。
　　他把教法传给了白本以后，就到天界去了。白本在另一位女神的协助下，在山南的雅拉香波神山实修。相传在象雄的卡隅有一个湖，名叫五日湖，它大得连玛西尚神也得用三天才能围绕它跑一圈。白本把它变成了一颗青蓝色的宝石，并把它放在自己的颈背上。他的侍卫是恶魔和大海中的女神。他驾着太阳遨游世界。他活了261岁。
　　总之，在吐蕃的早期，由于本教的特殊功绩，本教僧侣非常地令赞普尊敬，尤其是那些具有超自然力的本教徒以及他们所显示的种种大彻大悟的奇迹，更令赞普佩服。于是，赞普赐给本教徒们三种殊荣，以表示他们比自己具有更高贵的身份。这三种殊荣是：
　　穿着方面，他们可以不把头发剃光。戴白色丝头巾，上面插一根秃鹫的羽毛；身穿白色山猫皮袍，衣服用虎、豹、野猫的皮制成；脚穿一双丝鞋，用银链作鞋带。
　　在言论方面，他们有权随意在赞普面前发表言论，有权给大臣下任何命令或者提出任何建议。
　　在经济方面，他们向百姓征收的税同赞普一样多。

　　光明之神辛绕米沃
　　现在还是让我们回过头来谈谈本教始祖辛绕米沃本人的故事。
　　藏族史书中，有时把本教始主叫做木辛南喀朗瓦岛，有时又叫做辛绕米沃，实际上都是指同一个人。本教的特点是泛神论，万物有灵是它对自然世界认识的哲学观念所在。但是在本教教义中，有时“天神人主”的主神概念往往就是指辛绕米沃而言的。
　　根据一些神话提供的材料看，当辛绕米沃以赐福、慈悲救度众生时，他成为“伟大的天国快乐之体的智慧之神”；当他用幻术救度众生时，则成为世俗世界真正的统治者“世间之神”；当他以“发光”救度众生时，却成为现世之神。本教的主神辛绕米沃实际上是一位救世主，是藏族的“伟大之父”和“光明之父”。
　　《本教源流》在解释本教徒诵不离口的八字真言“么知”为“呼遍最伟大的神灵，以诸神之力，达到帝庆乐土之境，始为本教之究竟。”该书认为，所谓帝庆乐土就是一个最高境界，一个乌托邦：
　　“其地有清溪流出，人生其间可以饮，汗可以涤。此间之人都是从莲花中出生，地上食物累累，随采可以食，树叶树皮随取可以衣。”
　　可见，光明之神辛绕米沃的特征有些相似于古希腊神话中的普罗米修斯。
　　研究本教文化的藏学家卡尔梅也曾说，辛绕米沃是本教的创始人，他与佛教中的释迦牟尼的地位非常相同。目前我们还没有资料可以确认他的真实性、生辰年月、民族及其活动。本教徒认为他的言论是在他死后记录成文的。
　　虽然如此，在西藏民间和一些历史著作中，我们还是可以找到有关他的神话片段。
　　相传他是在第六代赞普时，出生在吐蕃中部的翁雪纹的辛氏家族。当他13岁时，一群魔鬼把他带走了。在12年的漫长的岁月里，魔鬼们带他跑遍了吐蕃。当他重新回到现实社会时，他已经懂得了许多魔怪的名字以及他们的住地，于是他掌握了卜卦、求福、除灾、送鬼、祭天等仪式，并开始传播这一套教义。因此，这时的本教，只是下方镇压鬼怪，上方祭招天神。
　　还有的神话传说讲，在什巴叶桑天国里，有达巴、莎巴、协巴三兄弟。他们都在本教圣哲布赤罗格结参的指导下，修学本教。学完教义后，他们拜见了先拉沃格尔神，并请教他如何把芸芸众生从苦难中解救出来。这位神灵说，他们可以分为三个时期依次成为导师。达巴在前世尽职以后，老二莎巴成为辛绕米沃现世的导师。当时辛绕米沃还是一位王子，降生在魏摩隆仁。
　　西藏的神话说魏摩隆仁是本教的发源地。它即是现实世界的一部分，也是一个虚构的圣地。本教徒认为它是不会自行消灭的，他们还相信，当魏摩隆仁最后毁于大火之时，它会自己升腾到天界，然后与天国里的另一个本教圣地合二为一。
　　本教徒还相信，魏摩隆仁在世界的西部，占据着现实世界三分之二的面积。它呈八瓣莲花的形状，与之对应，天空也呈现带有八个轮柄的轮形。此外，魏摩隆仁境内的九迭雍仲山俯临着整个大地。它的山顶呈一整块水晶巨石的形状。四条河流在山脚下分别朝四个方向流淌。东边的恒河从狮子形岩口流出，人称狮嘴河；北边的河流从马形岩口流出，人称马嘴河；西边的息达河从孔雀形的岩口流出，人称孔雀河；南边的印度河从象形岩口流出，人称象嘴河。
　　南面是巴波索结宫，这是辛绕米沃降生的地方。西边是赤曼结协宫，它是辛绕米沃妻子惠莎结协玛居住的地方，也是他三个孩子多布、恰布和乃乌青降生的地方。
　　据说只有经过“箭道”才能进入魏摩隆仁。传说辛绕米沃到西藏访问时，从戒指里射出一只箭，开辟了这条通道。箭穿过了山墙，开出了一条大隧道。沿途沟壑遍地，时有野兽出没。此外，这条隧道漆黑一片，需要9天才能通过。
　　辛绕米沃从幼年时代起就开始传播本教。恶魔恰巴拉仁是他一生的对手。一次恰巴拉仁偷走了他的7匹金马，为此他迟到了西藏。当时他也曾想利用这次机会在吐蕃传播他的教义，但是他发现藏族人还没有做好推备以接受他的教义，于是他发誓说，一旦时机成熟，他会把所有的教义从象雄传到西藏来。
　　辛绕米沃竭力把自己幻化成令人生畏的神灵以战胜恶魔。但是他的性格发生了骤变，他逐渐变得凶恶和残暴，因此他只好在一个山洞里隐居起来，并最终等到恶魔恰巴拉仁投降。他本人也于82岁时去世。
　　辛绕米沃一方面是西藏神话传说中的神灵，另一方面，他又是吐蕃丧葬仪轨中经常被邀请的巫师。因为在敦煌文献中留下了一些不太完整的故事：
　　一个少女死于事故。她的面目变得模糊不清，另外，在她死前，她脖子上还有某种东西在使她受尽苦痛。于是，她的哥哥和父亲请求辛绕米沃帮助他们，以使她还阳。辛绕米沃告诉他们说，恰本群摩巫师可以把这件事情办好。少女的父亲和哥哥找到了两位恰本群摩巫师，可是其中有一位拒绝做这种神秘的仪轨，而另一位却为少女作了各种本教巫术仪式，于是少女的脸庞开始闪闪发光，脖子也舒服了。
　　这则故事中，辛绕米沃仅仅是作为本教巫师的策划者而介入其中的，而在另外一些文献中，他又是丧葬巫师。相传有一位藏族人因为被谋害而遇难，辛绕米沃左手拿一个铃，右手拿一根羽毛，为死者举行了丧葬仪轨。


　　天界和本教的神灵家族　
　　本教神话对天的认识乃至解释是五花八门的。其中有一则神话解释说，天界有四层天，本教徒称这四层天为四大住所。
　　第一层天叫什巴贡桑，据说是本教诸神聚集在一起商讨哪位神灵降临人间为导师和统治者的地方。
　　第二层天叫什巴叶桑，是什巴桑波蚌赤神居住的地方。
　　第三层天叫巴拉沃塞，是众神下凡或者是从尘世归来时净身的地方。
　　第四层天是最高天界，叫做贯赞恰，是本教神话中的赤杰曲巴天国。在这个天国里，有一座城市，叫做那尔玛勒细，是恰杰仁喀神统治的地方。本教的众神一般都在此接受训诫，并学习什巴东孜的本教奥义：对大千世界的预测。辛绕米沃的三个儿子也在此接受各种训练。相传藏王最早的祖先恰杰雅拉达周就居住在这座城市里。
　　在天界的北部，有一个叫做北方黑暗界的地方，那是恶魔梅本那波的住地。
　　在这里我们想随便提到与此相关的两个说法：
　　第一是本教的四层天和恶魔居住地这种善恶对比的观点，明显是二元论的反映。光明与黑暗，白与黑，善与恶，神灵与恶魔，现实世界与虚幻世界等两重性构成了本教教义的基础。本教为其他教派和自身利益举行的宗教仪式或者典礼几乎都是从二重性这个角度出发的。神灵应该战胜恶魔，善应该战胜恶。
　　第二是人和神灵或者魔怪之间的对立，还反映出他们之间的特殊关系：在吐蕃时期，人的地位相当不稳定，虽然人类和神灵之间有着天然的联系，但是人却不能冒犯神，当然也不能冒犯恶魔。如果恶魔伤害了人，人可以求助于神，无论付出多大的代价，神都必须战胜对手。但是，同样，由于人与神之间有天然的联系，因此，在不代表敌对力量时，神灵与恶魔之间并没有区别，人永远是它们争夺的对象。
　　本教的天和神灵鬼怪构成了一个完整的宇宙体系。在它的天际中，众神会聚，他们各有来源，各有系统，形成了一个神秘的神灵鬼怪世界。
　　本教众神中最常见的神灵是四大主神。这四位神灵经常出现在西藏传统的唐卡画和寺院的壁画中，几乎每座寺院都可以看到这一组画。
　　下面我们简单介绍一下本教的一些主要神灵。
　　四大主神：
　　1．萨都艾桑；
　　2．辛拉沃噶；
　　3．桑波蚌赤；
　　4．辛绕米沃。
　　后三位神在西藏的神话中都成了本教的主神。在这三尊神中，辛拉沃噶是导师，桑波蚌赤是辛绕米沃的同伴，辛绕米沃是尘世的导师和救世者。辛拉沃噶还被看作本教的原始神，而桑波蚌赤则是众神和其他生灵的最早法师。
　　四位主神中的第一位萨都艾桑是一位女神，据说她是万物的母亲，众神之母。她的名字来自古代象雄语，意思是“可敬的智慧之母”。本教徒有时还称她为“辛绕强巴”。
　　塞城五尊神：
　　1．贝塞恩巴；
　　2．拉郭托巴；
　　3．卓却卡峻；
　　4．格措；
　　5。金刚撅。
　　他们是本教神灵系统中令人畏惧的神灵中的五位主神。拉郭托巴是前面提到的卵生神话九姐妹中大姐的丈夫。她还是另外两个神灵的妻子。
　　塞城五尊神中的第四尊神格措，最初是居住在冈底斯山的山神。神话中讲，他原来是一头令人生畏的耗牛，后来从天上降生在冈底斯山，然后就消失在雪域的群山当中。由于他的凶悍或者是其他原因，这尊神逐渐上升到本尊的地位，并成为本教大神殿中的护法神。从那时起，他一直是一位令人生畏的神灵。在密宗的双身像中，他多头多臂，搂抱着他的妻子。格措神还是降伏众恶魔的神，是密宗中的大威德，有360个变身。
　　塞城五尊神中的第五尊神是金刚橛。不仅仅是本教，宁玛派和萨迦派也尊祟这位神灵。他可能起源于印度，根据宁玛派的说法是莲花生把对金刚撅崇拜传人西藏的。金刚撅最初是一种法器，它的一般样式是上部有人头和手臂，下部是呈三菱形的短箭。它被视为在印度使用的秘密法器，而后，逐渐进入密集金刚及金刚蔓这样的佛教密宗教义中，但是它仍然是主要的法器，这时它是用木头、铁甚至人骨等各种材料做成的。然而究竟从何时起这种法器就变成了神的确是一个有趣的问题。
　　宁玛派的神话还认为，金刚撅和金刚力士是一个人。因为本教的金刚界神话里有这样一个故事：　
　　从前有一个国王，他有一对孪生子，一个是好孩子；叫达腊梅巴，另一个是坏孩子，叫达夏噶娃。达夏噶娃总跟自己的父母作对，因此达腊梅巴只得站在父母一边反对自己的兄弟。但是达夏噶娃的势力非常强大，达腊梅巴感到束手无策。正在这时，佛母强巴出现在他的面前，告诉他必须乞求金刚力士，否则他永远无法战胜他的弟弟。于是，达腊梅巴开始不停地向金刚力士乞求。祈祷的结果是使达腊梅巴降伏了他的兄弟。
　　噶迥神：　
　　1．玛；　
　　2．都；
　　3．赞；
　　4．扎巴僧格。
　　本教除了本尊神以外，还有许多保护神；它们被称为噶迥神。大多数的本教徒都信奉噶迥神中的“玛”、“都”和“赞”三位神灵。
　　“玛”在本教神话中代表玛却什巴杰莫，她是一尊尊贵的佛母，地位相当于印度女神难近母（Durgadevi），同时她还是一尊护法神。
　　“都”在本教神话中是意味恶魔。
　　“赞”代表赞杰央尼艾，在本教神话中他是一位岩妖。
　　“扎巴僧格”在本教神话中是一位护法神。有关他的神话传说涉及到18世纪噶举派红帽系第十世活佛曲杰坚赞，他在1792年因涉嫌帮助廓尔喀人入侵西藏，西藏地方政府没收了他的所有财产以及他本人的驻锡地羊八井寺，政府甚至还不容许整个红帽系活佛转世。据说曲杰坚赞圆寂后，他的灵魂成为西藏所有邪恶精灵的总代表。为此，曼日寺大主持西绕贡杰把他与其他精灵召回，并让他发誓成为曼日寺的本教护法神。
　　大主持专门撰写祈祷经文，对这位护法神大加赞颂，让人追忆起辛琼果绕的神话传说，使他自己与这位本教护法神之间建立起某种必然联系。辛琼果绕是本教神话传说中恶魔恰巴拉仁的儿子，是西绕贡杰之妻所生。她没有辨认出伪装成西绕贡杰模祥的恶魔。尽管辛琼果绕是恶魔之子，但是他由西绕贡杰的一个弟子抚养，而后成为一个博学之人。后来他夺取了红帽系前九位活佛的性命。当准备夺第十世活佛的性命时，他以前的导师即西绕贡杰的弟子成了曼日寺的大主持。他轻而易举地降伏了这个精灵使之成为了护法神。他把这位精灵称为扎巴僧格。这位护法神以佛教僧人的形象出现，手持一面旗一块如意宝，端坐在一匹马上。
　　把著名人士的灵魂神格化，使之成为宗教的护法神是西藏极为常见的现象，并非曼日寺独创。在曼日寺大主持降生以前，在藏传佛教中就已经有把扎巴坚赞的灵魂变成格鲁派的护法神大力金刚的做法。
　　扎巴坚赞（1478－1554年）是第三世班禅索南扎巴的转世化身，是格鲁派中最具权威的人物之一。他住锡在哲蚌寺。当哲蚌寺的大主持第四世达赖喇嘛云丹嘉措（1589－1617年）圆寂时，有两个男孩被提名为他的转世灵童。一个叫扎巴坚赞，而另一个实际上成了五世达赖喇嘛。然而有许多派别认为扎巴坚赞才是真正的转世化身。这种纷争一直悬而末决。最后扎巴坚赞成了第三世班禅喇嘛索南扎巴的转世化身。相传扎巴坚赞在他降生之前，曾经起誓要成为宗喀巴教义的保护神，为此，他必须死去以成为格鲁派寺院的大力金刚神。像本教的护法神扎巴僧格一样，这位护法神也以佛僧人的形象出现。

　　本教仪轨中的神话世界
　　本教日常仪轨仪礼有许多种，最常见的是结婚仪式、长寿仪式、聚财仪式、招福仪式、避灾仪式、亡魂超度仪式等等。在举行这些仪式时，一般有四个步骤：1．占卜；2．星象；3．仪礼；4．诊断。
　　如果一个人染病在身，他首先要找一位卦师打卦，卦师查询势书，弄清病人是否受到了鬼怪的折磨。根据打卦的结果，如果的确有鬼怪作祟，卦师就会建议举行一次驱除妖魔鬼怪的仪式。在此之后，星象家还要查明病人的生辰星座和其他行星是否正常，是否与生辰星座相关的顺缘相抵触。然后提出举行仪式的日期。当然在这期间，病人也可以求助于医生。
　　本教所有的仪式都是以“净化”作为开头的，也有三个步骤：1．去毒；2。洒水净化；3。焚香。
　　一般来说，在仪式举行之前，祭师要把确认的毒物准备好，当他开始颂经时，要把毒物放在一把长柄勺中焚烧，然后拿着勺子走到屋内的各个角落，之后将它扔掉。本教徒相信，如果毒物潜在附近，那么，净身仪式就不会有效。从本教文献中看，在这三个步骤中，保存了许多的本教神话传说，且非常的精彩。
　　首先让我们看看“去毒”仪式中的神话故事。
　　本教的“去毒”仪式可以追溯到西藏神话中的世界起源母题。本教认为世界存在着神灵和恶魔两种势力。神灵的一边称为“耶”（ye），恶魔的一边称为“岸”（n－gam），在两种势力之间有一条分界线，叫做“耶岸分界线”。有关毒物起源的经文记载了这样一段神话：
　　嘿！这种毒物源于何方？
　　它出自“岸”国，
　　“岸”国之主卓波的胆汁，
　　喷洒在“岸”国的大地上。
　　毒海不停地流淌，‘
　　“岸”的黑人岸米那波护卫着大海
　　毒物从“岸”海里迅速生长，
　　因此所有的毒物都来自“岸”国，
　　种子又分生出九种毒种。
　　在“耶”国和“岸”国的分界线上，生长着一棵树，它既不是果树，又不是植物。它长着丝绸一样的树叶，结着纯金的果子，果汁是甘露，树皮是布，荆棘是武器。它的花朵十分奇特。可是从来没有人注意到它。
　　有一天，恰沃央噶神骑着一头羊，手持一支带有白色羽毛的神箭登上了现实世界的德喀山的山顶。他一遍又一遍地观看那棵树，最终意识到这是“耶”国和“岸”国即将开战的预兆，这场战争是现实世界与虚幻世界之战，“耶”国最终将获胜。
　　于是他在世界之颠宣布了他的预言。
　　果然，战争爆发。　　’
　　“耶”国军队在德喀山顶安营扎寨。而“岸”国军队则在索日山脚宿营。
　　另一位叫古结宗卡的神灵来到两国交界的无人地带，试图在现实和虚幻两界的代表之间进行调解，然而经过争论，双方都不肯让步。
　　一只叫拉查嘎巴邦米的白脸上长有斑点的羊，它是众神之侄，它是冈尊努努法师和一位女神的后代。另一只叫辛查举塞嘉那的黑背灰羊，它是恶魔之侄。它是冈尊努努法师与一位女妖的后代。
　　两只羊被神灵和恶魔的代表转了九次，然后放开让它们走。
　　结果拉查嘎巴邦米走到了德喀山顶，辛查举塞嘉那走到了索日山脚。
　　因此众神获得了胜利，他们大声呼叫：“神灵获胜了！”
　　因为两国商定，两只羊走错了目的地，那么，众神就会被击败。
　　可是“岸”国的恶魔们并不遵守诺言，他们制作了各种武器。炼铁炉的火光刺破了“岸”国的黑夜。黑烟变成了乌云。
　　“耶”国之主蒙巴连一顶帽子都没有。他正用神羊拉瓦巴庆的毛为自己编制一顶帽子。这时“岸”国之主卓波从暗处向他的眼睛射来一只箭，但是没有射中他的眼睛，而是射中了他的帽子。因此这只箭被神灵们看作一种吉祥的法器。它的上面系有一块白色丝绸和一面镜子。
　　当“耶”国处于孤立无援的时候，“耶”国之主向叶庆扎拉神供奉了一只羊的右前腿以求帮助。最后叶庆扎拉神的军队俘获了岸米那波，并使他的妻子玛尔莫沦为奴隶。岸米那波是毒海的侍卫……
　　神灵和恶魔的战争就这样一直延续下去。
　　一天，“耶”国一位叫格科的女神杀死了自己的母亲。她是与神灵结为夫妇的女妖。她抛弃了自己的丈夫和孩子，返回了魔国“岸”。这位妖魔的恶行给“耶”国造成了很大的污染。所以需要对这种污染和毒海产生的毒物进行净化。
　　这也许就是本教所有仪轨中要举行净化仪式的原因。
　　在净化时，需要某些药用植物和其他物质。女神那木结贡杰负责提供这些东西。她住在银河，有时也住在那木措绣莫湖。
　　本教神话继续讲道：
　　在世界之颠的上方三个世界
　　甘露之母那木结贡杰，
　　手捧一个装满甘露的花瓶，
　　她身披芳香四溢的披巾，
　　甘露从她的口中喷出，
　　撒向世界各地。
　　她以甘露的精髓为生，
　　她吸喝着甘露的汁液……
　　为了治疗人类的疾病，
　　为了使格科神和神灵的主宰聚集在一起，
　　她向大地吐出一口芳香的唾液，　
　　她祈祷着：愿这唾液能够成为医用的甘露！

　　一种叫“参”的物质出现了，
　　樟脑是雪变成的良药，
　　海泡石是水变成的良药，
　　黄色的藏红花是草变成的良药，　　
　　白色明矾是石头变成的良药，
　　褐色沥青是岩石变成的良药；　　
　　用冈底斯山的雪，
　　用玛旁雍湖的湖水，
　　混合成医用的甘露；　　．
　　它们被倒进一个长柄勺子中；
　　但是“参”既没有舌头也没有马。

　　众神圣洁的小鸟，
　　被药物所环绕，
　　药鸟白松鸡，　
　　长着红色花纹的羽毛，
　　她身披“措”的披肩，
　　蓝色的颈部环有深蓝色的图案，　　
　　长着金黄色的尖嘴，
　　脚穿黄铜色的鞋。　　
　　它的歌声像琵琶一样甜美，
　　它在山顶四处飞翔，　　
　　它生活在山脚、草地和积雪上……
　　在净化仪式上，这种鸟的羽毛通常是用来蘸洒“参”的，如果找不到这种鸟毛，可以用柏树枝来代替。本教神话认为，这种“参”液可以清除“耶”国和“岸”国之战给世界带来的污秽。如果一个人遭到污秽或者患有疾病，也可以如此行事。例如，吃马肉、徒手触模赤裸的尸体、和杀过人的女人共寝、穿杀过人的人的衣服等等，这些都需要净化。
　　在用烟进行净化时，女神那木结贡杰默念道：“愿格科的净化树生长1”然后她从天界向大地喷出一口唾液。于是大地生长出雪地植物白色菌陈蒿、山顶植物绢毛苣、岩生植物川练子、，草地植物白头艾蒿、阳坡上生长的柏树、阴坡上生长的白杜鹃树……
　　本教徒认为，柏树比野蒿好，它被当作本教的圣树，还常常被称为众神之长青柏，它同时还被看作本教四种永恒的标志之一。人们认为焚烧植物，特别是焚烧柏树所产生的烟雾可以净化人所遭受的各种污秽，另外这种烟雾还是献给神灵的一种最普通的供品。实际上我们今天在西藏各地看见的“煨桑”，就是本教净化仪式的一种。
　　下面我们再来看看本教婚礼仪式中的神话故事。
　　西藏各地的婚俗是不一样的。而古代本教徒的婚礼仪式更有自己独特的内容。一般来说，藏族人结婚时，既不需要在庙宇、也不需要在公共场所举行婚典，更不需要办理通常所需的登记手续。只要双方签定婚约，各保留一份就可以了。
　　可是有关本教婚礼仪式的内容却非常丰富，并且很赋有神话色彩。在一本叫作《兄妹分财与祈神》的本教典籍中，记载了几个与婚礼有关的神话故事。该书共两个部分，第一部分是有关神话的叙述，内容涉及了人与女神的第一次婚姻。故事讲道：
　　女神什坚木珠莫其是众神之主桑波奔赤和女神贡赞玛的女儿。她美丽动人，所有的人和神灵都想娶她为妻。嘉国的君王林噶问众神之主是否能够与他的女儿结婚。
　　众神之主说：“我的女儿是从神到神的，不是为你们黑头凡人造就的。太阳和月亮在空中升起和降落，你什么时候看见它降落在平原上？我们是天国的神灵，你只是一个黑头百姓。”
　　林噶回答说：“我希望能够娶上一位出身高贵的妻子。我是广阔大地的人，是人类繁衍的世系之源。如果人和神能够结合在一起，人可以信奉神，神可以保护人，彼此会友好相处的。尽管太阳和月亮在空中闪烁，但是它的光芒仍然可以普照大地。暖气从大地散发一直升到天空，形成云。这是我们彼此相通的证明。我恳请你把女儿许配给我。”
　　嘉国君王的话打动了众神之主，他答应了这门亲事。但是他提出要以黄金、松石、服饰、一支箭、以及耗牛、马、羊等为聘礼。
　　七位白马骑士组成的婚使将聘礼送到了天界。
　　在女神启程到人间的时候，她和兄弟一起掷赌博的石子分配父神和母神留给他们的财产。祭师拉本托噶主持这场赌博似的财产分配。女神想获得一半的财产，但是由于她是位女子，最后她得到了三分之一的财产。本教神话说她的哥哥是这样掷石子的：
　　他得意地说道：“我从右面掷颇拉的石子，从左面掷格拉的石子，从前面掷索拉的石子，从后面掷余拉的石子。我掷了成为父亲继承人的石子。”于是他赢了大部分的财产。轮到女神掷石子的时候，她把几粒青稞抛向天空，说道：“如果我拥有一个神灵，今天他将保佑我。玛拉，掷这枚神圣的石子吧！愿扎拉年波神作证！”她掷了手中的石子，但是她得到了单数。她只继承了一小部分的财产。
　　新娘要动身了，她的父亲送给她一支箭作为纪念。她的母亲送给她一支纺锤。她的兄弟送给她一块松石。
　　在分手之际，她向众神、祭师、双亲以及兄弟告别。新郎的七位男亲属在新娘的衣裙的右边系上一个白丝线球，把她领到了尘世。
　　这时本教祭师托木拉噶在主神的房前举行招福仪式。该仪式在本教徒看来，是至关重要的，因为人们相信，如果新娘或
　　者新郎永远离开了家，那么，这个家庭的福气也会随之而去。如果这样的事情发生，则会被认为是家门的不幸。
　　另一方面，在新郎的房前也要举行类似的招福仪式。因为新娘会带来她家的财富和延续家谱的香火。所以这被看成是一种吉祥之事。
　　在藏文中，“央”（g－ymlg）可以被译为运道，它象征着财富。据说在藏北和安多等地，如果一个人要卖掉他的马，他就从马鬃上揪下一些鬃毛，把它们贴在马厩的拦门上。尽管它可能被卖高价，但是这是保留马“央”的一种象征方式。如果一匹马被卖掉或者死了，就会被看成是把福气丢了。因此必须举行招福仪式。
　　在本教的观念里，“央”和羊有一种特殊的关系。在本教有关羊的传说中，羊是福运的标志，因为它对人类生活有益。第一只羊是根据什巴叶曼杰波神的意愿创造出来的。他希望给予人类基本需要的东西。本教神话中的第一只羊叫鲁捡瓦波庆，它是一只羊神。
　　下面我们介绍《兄妹分财与祈神》第二部分的神话传说。
　　婚礼仪式的第二部分是祈神。
　　本教婚礼祭师先把捻成的“穆”绳线贴在新郎的前额，再把一个蓝色吉祥结贴在新娘的前额。这时新郎手持一支箭，向五位主神供奉“羌”（藏酒）和“朵玛”（祭神的食物）。新娘手持一支纺锤，供上奶制品和“切玛”（糌粑和奶油做成的敬神食品）。祭师交给新郎一个戒指或者耳环，它被称为“魂金”（拉色尔bla－gser“），交给新娘一块松石，它被称为”神魂“（拉玉bIa－gyu）。新婚夫妇坐在一块白毡毯上，上面摆着呈卍字形的青稞粒。然后，祭师和新婚夫妇一起开始举行仪式并颂经。
　　经文几乎就是一段神话，它除了要叙述世界的形成外，还要讲述箭、纺锤、以及制作”穆“绳、吉祥结的材料的最初起源：
　　在天界的一条峡谷里，住着一位叫恰冈央扎的法师和一位叫什贝冬桑玛的母亲。他们结合在一起生下三个神奇的卵。从金卵的裂口处蹦出一支带有绿色羽毛的金箭。它就是箭的来源，也是新郎的宝石。从青绿色的卵的裂口蹦出一支带有金色羽毛的青绿色箭，这是新娘金光闪闪的箭。从半圆形的白卵的裂口处蹦出一支纺锤。从天空的光和雾海中出现了本教的白色物质。风把它拉了出来，纺织成线。它被缠绕在一棵树上。这根线被命名为”穆“绳和吉祥结。
　　婚礼仪式最后写道：
　　……
　　新郎的拉色尔（魂金），新娘的拉玉（神魂），
　　当他们最初降生时，他们是分别降生的，
　　尔后他们各自长大成人，
　　之后他们结为一体。
　　让我们把他们托付给众神，
　　让我们使他们依附于众神。

　　新郎的”穆“绳和新娘的吉样结，
　　当他们最初降生时，他们是分别降生的，
　　尔后他们各自长大成人，
　　之后他们结为于体。
　　让我们把他们托付给众神，
　　让我们使他们依附于众神。

　　新郎那支镶嵌宝石的生命箭，
　　新娘那支带有玉叶的金纺捶；
　　当他们最初降生时，他们是分别降生的，
　　尔后他们各自长大成人，
　　之后他们结为一体。
　　让我们把他们托付给众神，　
　　让我们使他们依附于众神。
　　……
　　男子的生命依赖于箭，
　　女子的生命依赖于纺锤。
　　我们把他们托付给众神，
　　让箭与纺锤永远不分离。
　　让我们把”穆“绳和吉祥结托付给众神
　　让它们永远不被切断。
　　男人和女人两个人，
　　就像湖和湖中的女神。
　　让人和神永远不分开，
　　像太阳和月亮永驻天上；
　　让人和神永远不分开，
　　像雪狮威武地生活在雪山之中；
　　让人和神永远不分开，
　　像老虎生活在密林中；　
　　让人和神永远不分开，
　　愿男子生命之柱永不崩塌
　　愿女子生命的绿松大梁永不折断。
　　……
　　上面这则神话传说中，本教徒们对”穆“绳、吉祥结和箭的崇拜是非常明显的，在后来的藏族生活中，有关”穆“绳的祟拜主要反映在神话传说中，有关吉祥结的故事也非常少见，惟有对箭的崇拜直到今天还依然存在。
　　在西藏的一部分地区，当新娘前往新郎家时，要在新娘的衣领上挂上一支箭。在安多等地，一般在本教徒的家庭里，男子几乎都有一支短箭，精心装饰着五颜六色的丝绸、一面银镜和一块松石。当男孩出生时，他的舅舅要送给他一支箭；这支箭要被供奉在屋内的佛龛里。
　　另外，在藏族的部分地区，每年，男子还必须在村社附近山顶的”拉折“玛尼石堆上插上一支箭。插箭时还要举行一个盛大的宴会，并供奉柏树枝。在安多、云南的迪庆以及四川的藏区，人们还经常在房顶上插上高达两三米的竹枝，这些竹枝也被认为说是供奉给神灵的箭。有些藏族地区插的这种箭，其箭尾是用三块木板组成，固定在箭杆的尾部。另外在箭尾还系有风玛旗，以替代五种不同颜色的丝绸，据说它是吉祥和幸运的象征。所谓的风玛旗，实际上就是一块块印有招福祈祷经文的经文布。此外，每个人所供奉的风玛旗的颜色，还必须与他本人的生辰星象符合。所以每个人的风玛旗要选五种颜色中的一种。
　　在藏族人的观念里，箭就是这样的神秘：它是生命的象征，是男子的象征，是神灵的依附，是连接男人和女人的爱神，是婚姻的使者。所以，箭要被供奉在山口和屋顶上，所以，噶尔大臣到大唐为松赞干布迎娶文成公主时，也曾带有一支箭，所以藏族的本教巫师才赋予它力量，才使它成为西藏占卜、法器中的一员。
　　在吐蕃时期，本教巫师参与政治时，箭乃是各种本教法师的法器。在为病人除灾招魂、向神灵鬼怪奉献祭礼、在某些赎身仪式中；一般都有箭和纺锤，而一些有先见之明的本教神奇巫师们，则往往骑着羊，手执一支裹有白带的箭，充当神灵的使者，有时则充当神灵和恶魔之间的和平使者。当神灵和恶魔和平相处时，生命之树就繁茂生长，神奇使者恰单噶就会骑着羊，手持箭来到生命树下，为世界的和平祈祷。
　　西藏的箭还成为本教巫师或者民间巫师用来预卜吉凶的手段。而箭卜的方法也各有差别。有的巫师用一根系着海螺绳的占卜绳，把六根白羽毛线捆在一起，占卜时，除了彩线、卦木、卦石等外，还要预备3到32支各色神箭，然后把箭放在彩线打的360个线结里，视箭的竖直、倾斜以及是否倒下等来预卜吉凶。
　　另一种箭卜方法是，首先把有数字的一把箭插在一个容器里，接着摇动有箭的容器，直至一支或者数支箭从瓶子中蹦出来，然后根据蹦出的箭的数字，查阅箭谱卦书得出相应的占卜结果。