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　　恶魔的毒誓
　　从聂赤赞普开始的好多代赞普在文化的选择上是完全不一样的，聂赤赞普等对本教文化有相当的兴趣，可是松赞干布和赤松德赞却是佛教的倡导者。于是，文化的不统一，也使吐蕃的神灵和鬼怪们加入到这种冲突之中。当然，按照西藏古老神话的说法，这些神灵鬼怪最初完全是站在本教势力一边的，当印度的寂护大师穿越喜马拉雅山，第一次来到吐蕃，试图传播佛法时，他的活动即使得到了吐蕃王室的资助，但是最终的结果还是被当地的神灵鬼怪赶出了吐蕃。
　　从文化冲突的结果看，这是吐蕃人对传统文明的选择。然而神话传说的解释却是一位恶魔实践他的诺言或者说毒誓的结果。这个神话传说一头连着神灵鬼怪，而另一头则与我们本章的主角西藏的神灵之王莲花生大师有关。
　　莲花生大师的家乡在今天巴基斯坦的瓦特河谷一带。
　　相传他的祖父一直没有孩子，于是他向一些智者布施了许多的金子。据说这些智者都获得了象雄和吐蕃的某种神秘成就。作为对他的报答，他们开始向有关的神灵祈祷。有一天，一道光芒从菩贤菩萨的慈悲心中射出，在光线的末端有一个白色的“啊”字。这道光线进入了他的祖母的身体之中。他们得到了一个儿子。他就是莲花生的父亲增巴南喀。这是一个纯洁的婴儿，他的皮肤酷似光音天神。聪明智慧的三只眼睛明亮有神。他的心脏有一朵八瓣莲花印记。
　　增巴南喀成人后，开始向象雄和吐蕃的学者学习。后来他因为触模到了9名印度学者的脚，终于获得了使用秘密真言的本领。他的美丽妻子给他生了两个儿子。而其中的一个就是莲花生大师。相传他出生时，棕黑色的脸庞上带有光彩，两目圆睁，鼻子上方因愤怒而生的皱纹非常突出。他那三角形的嘴张得很大，双手作破坏的姿势，双脚成舞姿状。父母叫他白马同卓。
　　莲花生成人后，在母亲的指导下，携带秘籍在南方的魔山和墓穴中修炼金刚撅，作为修炼成功的标志，他把一种仪轨撅扔下了山谷。在西方的罗刹魔窟，他修持了大圆满法，所以他的推断能力达到了最高的境界。在北方的洞穴中，他通过修炼获得了女魔和罗刹王之果，所以他能够使神灵鬼怪归附于他。由于他在东部的洞窟中实现了真言和正见的阿含经之果，所以他获得了大乐的境界。在中部的吉祥之地，他修炼了无上瑜伽、变幻经和心经之果，所以他的身体达到了可以发光的境地。
　　一天，莲花生在喜马拉雅山南坡洛门（今我国境内的门巴族和珞巴族的居住地）的森林中修炼密宗要法，一大批住在东南黑魔崖的被称作“斩杀生命”的恶魔来到他跟前说道，你莲花生，被人称作圣者是肯定不对的，在当代，你被称作有道者和灭除罪孽者也是不真实的。但是如果在一个圣洁的地方，当修持完有关纯洁男女之果以后，你解脱他们（言为你杀死他们），并吃掉他们的肉，喝完他们的血，你在本世就可以获得幸福和欢乐，甚至还有势力和权利，你在来世也将获得一种无比的神通力。这才是无误教义的真谛。
　　莲花生听后怒气冲冲。他立刻变成了九头十八臂的愤怒莲花生。他的九个脑袋，三个是发怒的人头，三个是马头，三个是金翅鸟的头。他的十八只手执着各种兵器。
　　莲花生的幻变镇伏了闯进黑洞的恶魔们。但是还有许多恶魔不愿归顺莲花生，其中一个叫搭巴拉波的当众发下毒誓：
　　莲花生，为了反对你的教理，我们发誓要转世再生，我们的转世将把北方的粗暴和令人畏惧的恶魔之军召到吐蕃，他们将以人肉和人血为食，他们将摧毁佛法的修持人，他们将给整个世界和众生带来无穷的灾难！
　　这些恶魔发完毒誓以后，身体就自动毁灭了。
　　听完恶魔们的毒誓，莲花生意识到他总有一天肯定会翻越自己面前的这座山脉，他相信这些恶魔的毒誓决不是随便乱说的，他也预感到喜马拉雅山的北面将是他降伏妖魔的地方。
　　莲花生所遇见的那些神灵鬼怪们的确在吐蕃实现了他们的诺言。
　　当松赞干布和赤松德赞几代吐蕃君王将佛教从南部的印度和东部的大唐引人雪域西藏以后，新的宗教眼看就要动摇他们已有的地位和权利，新的宗教神灵眼看就要把他们取而代之。本教的神灵鬼怪们再也沉默不下去了，他们开始向吐蕃王室的佛教倡导者们发难了。先是凶猛的雷神狂劈了布达拉山的王宫。接着是主管各种瘟疫和农业牧业的神灵放弃了他们的职责，吐春连年陷入了瘟疫和荒年的恐慌之中。再后来就是本教徒和支持者们的遥相呼应和摇旗呐喊。
　　一时间，吐蕃上下，天怨地怨。于是吐蕃人开始寻找天灾人祸的根源，于是吐蕃的王室也开始因为宗教的区别而分裂。　最终人们把所有的灾难根源都归结到了佛教的头上。于是，佛教的星星之火熄灭了，那位从印度请来的寂护大师也被无可奈何的藏王本人送回了故乡。
　　然而包括赞普本人在内的不少王室成员依然不能承受这种失落，寂护大师也看透了赤松德赞对佛教的依恋心思，所以当　藏王给他饯行的时候，他推荐了远在喜马拉雅山南坡的莲花生。在西藏历史名著《拔协》中，是这样记载这次谈话的：
　　“尊敬的赞普陛下，”在您的祖先和父王的时代，虽说曾经做过修建寺庙、塑造佛像和佛塔以及翻译佛经的善业，但是，　那时未曾将雪域吐蕃的凶恶鬼怪和神灵降伏，因此，一些藏王遭到了短寿的厄运，佛法也发生了中断的灾障。为了用威猛法力来降伏这里的所有鬼怪，必须派人去请乌仗那的莲花生，他是当今最伟大的密咒大师。在前世，你们之间有联系因缘的誓　愿。如果能请到他，赞普陛下，您的清净善愿不会落空的。“
　　根据史料来看，当时莲花生是在印度的著名佛教大学那烂陀寺担任瑜伽教授，并以密术的专门知识名扬天下。这位大师　在得到赤松德赞的邀请信后，十分爽快地答应了。并于公元747年经尼泊尔进入吐蕃境内。


　　念青唐古拉山神　
　　在莲花生大师到达吐蕃以前，雪域西藏的神灵鬼怪们在战胜了佛教企图改变他们地位的文化输入后，又重新恢复了他们平静的面目，他们依然是雪山冰川的主宰，他们依然是江河湖泊的主宰，他们依然是本教徒乃至于民间信仰中神话的主角。
　　然而，这种平静在寂护大师离开后短短的数年之间就被莲花生打破了，接二连三的栽倒在大师的面前，而头一个倒霉者就是不可一世的念青唐古拉山神。
　　在西藏的神话传说中，念青唐古拉山神是居住在吐蕃北部的山神。根据宁玛派对世间护法神的分类，他是西藏最重要的神灵，他的名字叫唐拉雅秀。他是绵延几千里，与罕无人迹的藏北草原一衣相连的念青唐古拉山脉的统治者。
　　藏族人相信，念青唐古拉山神是360个神灵的首领，他们就是念青唐古拉山脉的360个山峰的山神。他有三种样子，并且经常化身为身穿白衣、头戴白巾的白色神灵。他右手握马鞭，左手持短剑，骑着一匹雪色的白马。他有时也化身为令人恐惧的怒神，这时，他面容严谨而深沉，身穿宝玉做成的铠甲，腰缠一条黑熊皮巾，头戴宝玉头盔，挂佩寒光闪闪的宝剑和神弓。
　　必须承认，念青唐古拉山神的确是一位可怕的山神，可是现在竟然也有人不把他放在眼里，甚至也要降伏他，这是他完全不能接受的。于是他决定第一个出来同莲花生较量较量。根据神话传说，这件事就发生在莲花生进人西藏境内不久。
　　相传莲花生和迎接他的吐蕃使团一同来到溪古山的错那木地方时，他们决定在一位叫隆仓的普通藏族人家过夜。当隆仓从使团那儿得知莲花生是一位来自异国他乡的密咒大师，他此行的目的是要在吐蕃降伏神灵鬼怪时，这位藏族人还是对他的能力表示了际疑。他把一些野鹿肉煮进铜锅后，忍不住问道：
　　”你真的能够打败这里的夜叉恶魔吗？“
　　”我会同夜叉进行一场血战！“
　　莲花生说完就用脚踢翻了铜锅。
　　这时夜叉念青唐古拉山神也听见了莲花生不可一世的狂言。他顿时大怒。他掀翻雪山、降落冰雹；他聚集乌云，又是打雷，又是闪电。一时间雪域大地被搅得无法安宁。念青唐古拉山神还不死心，他又让大雪降在莲花生的身上，并且在大师的脚下喷出雪雾，妄图用迷雾来阻止莲花生前进的道路。
　　也许是念青唐古拉山神的胆量鼓舞了其他的神灵鬼怪，一条龙也把脑袋伸到吐谷浑的疆域，把尾巴放在康地的索河雅尔塘，犹如一条巨龙堵住了莲花生的去路。
　　莲花生用木棍叉住龙腰，并揭穿它的身份说：”你是龙王尼里托噶尔，你快回去给我准备好坛城供品。“
　　莲花生非常的恼怒，为了用佛法降伏山神，他在雪山上坐了下来，开始观想恰那朵杰神，随后他来到聂荣地方的一个叫凯达山的山梁，他对龙说道：”你这条凶暴的白龙，你不想让我在吐蕃传法，我要把你和念青唐古拉山神一起降伏，我要让你们发誓保护佛教，我要你们成为佛教的护法神！“
　　白龙在雪山之上听到了大师的誓言后，吓得逃回了大海。
　　念青唐古拉山神也企图在莲花生大师的眼皮下逃之夭夭。大师说道：”我一定要捉住你们，让你们发誓护卫佛教！“
　　于是莲花生大师在雪山之顶建起降伏妖魔的坛城。接连二天同白龙和山神大战。大师融化雪山为洪水，山顶露出了青褐色，岩石也轰然下塌。念青唐古拉山神没有了大雪覆盖，苦不堪言；湖水海水巨浪滔天，白龙难以安身。
　　他们只好跪倒在莲花生大师跟前。
　　于是冰雪停止了融化，雪山停止了崩塌，狂风暴雨一下消失得无影无踪，海水一下恢复了平静，整个雪域都安静下来。
　　白龙发誓要信奉佛法。
　　山神发誓听从大师的差遣。
　　于是念青唐古拉山神成了布达拉宫红山的保护神。
　　于是念青唐古拉山神成为藏族人的财产保护神。
　　根据藏族的其他神话传说，有关布达拉宫红山保护神信仰的起源似乎更早。相传在远古时期，一位普通的山神把他的神地建在了布达拉宫红山的山峰上，据说现在在布达拉宫的红山上还保留着一个山头就是对那位神灵的纪念。后来当布达拉宫落成以后，这个山尖就被一座专为他建造的房屋围了起来。每逢盛大节日时，布达拉官的内部宫室一般都要为信徒和香客开放，这个屋子的门也被打开，以便人们看到这座用古代的祈幡装饰的山头。但是在另一部分神话传说中，念青唐古拉山神已经替代了别的神灵，成为这座圣地的保护神。
　　在另一个神话传说中，念青唐古拉山神还是藏族人的财宝保护神，藏族人经常尊称他”金库之主念青唐古拉山神“。在不少的藏文祈祷经文中都可以看到这种神灵崇拜的痕迹。其中一段祈祷经文是这样写的：
　　向您
　　念青唐古拉山神祈祷　
　　我崇拜地提到您居住的雪山之地，
　　达姆秀拉姆。　
　　松尔石一样绿的鹰在其间盘旋，
　　那儿充满了光明，
　　即使冬天也如同春天一样翠绿。
　　山神，
　　您居住的邦土如此欢乐，
　　我呼唤您的名字，您的英名为众人所知。
　　……
　　山神您的贵体穿什么衣服？　
　　穿白丝衣还是穿白棉布衣？
　　如果您要坐骑，山神您骑什么？
　　您骑四蹄踏雪的神马，　
　　驰骋于三界。　
　　您的白衣散发着光明，　
　　您的右手握着藤杖，
　　您的左手数着水晶念殊，
　　您静默观想，
　　派出的是您的哪位化身？
　　成千上万的骑手，
　　还有您的仆人和随从，　
　　今天来到此地完成您的大业。
　　念青唐古拉山神成为佛教的护法神以后，据说他答应帮助莲花生大师所有的徒众，还答应帮助赤松德赞的子孙，就像护卫自己的儿子一样护佑他们，就像牧人照料牲畜一样爱护他们。山神最后还答应要像保护自己的财产一样守护桑耶寺和雪域大地。
　　从地理位置看，念青唐古拉山正好处在藏北大草原的东北部，它的海拔在如5000米以上，终年弥漫着风雪。
　　在藏族民间，有关念青唐古拉山的崇拜是非常古老的事情了。除了上面提到的一些神话外，藏族人还认为此山是念青唐古拉山神沃德贡甲和一只长着翅膀的玉鸟的儿子。他住的地方叫达姆秀拉姆，他掌管着雪域所有的冰雹。
　　人们现在经过这座山神的跟前时，一般都要举行焚香祭祀活动，除了煨桑以外，还要向山神敬奉各种供品。
　　念青唐古拉山地除了山神以外，它的真正主人应该是生活在那里的普通藏族牧民们。他们头戴貂皮帽，身披老羊皮，他们是这里最勇敢的牧民，他们祖祖辈辈都没有离开过这里。他们除创造出了前面一些神话传说外，他们甚至在神话中还把长江和黄河也与念青唐古拉山联系在一起。
　　相传很早很早以前，玉皇大帝把一条小牛放到了念青庸古拉山，要它把草原的草都吃光，让它把这里变成不毛之地。
　　可是，小牛见这里并不是鬼怪出没之地，这里的人们也没有犯下什么罪恶，就把玉皇大帝的命令忘到了九霄云外。它从自己的鼻孔中喷出两股清泉来，滋润这里的草原，念青唐古拉山变得更有生气了。
　　玉皇大帝知道以后，十分恼怒，便点牛为石，不让它再转世。
　　谁知这条小牛顽强抵抗，虽然自己已经变成了石头，但还是从腿边、腋下的石缝中，喷出两股清泉来。
　　这两股清泉，沿着念青唐古拉山脉，沿着草原流呀流呀，慢慢汇集成了两条潺潺的小溪。就是这两条小溪，继续沿着山脉，沿着草原流呀流呀，就成了今天长江和黄河的源头。念青唐古拉山是吉祥、圣洁和慷慨的！
　　念青唐古拉山是哺育中国两条最大河流成长的母亲！
　　记得1990年的北京亚运会的圣火就是在念青唐古拉山上取的。
　　也许人们就是要取念青唐古拉山神的神灵之气！
　　也许人们就是要取念青庸古拉山的吉祥、圣洁和慷慨之气！　
　　也许人们就是要取念青庸古拉山哺育长江黄河的母亲之气！
　　也许人们还要取念青唐古拉山地的太阳之气！　
　　因为藏族人崇拜太阳同样不亚于崇拜神山。从神话传说中看，自古以来，藏族人就很祟拜太阳，一个古老的神话讲道：
　　很早很早以前，草原上一个小牧童拣到了一串珍贵的珠子，他高兴极了，扔下吃草的牛羊，就跑进了国王的宫殿。
　　原来那是国王选亲的信物，谁要得到它谁就可以同国王美丽的公主成亲。
　　可是国王却不同意他们的婚事，他刁难牧童说：”你要是能剪下三根太阳的金发来，我就让你娶公主！“
　　牧童一人朝西走进了大草原，他走呀走呀，发誓要走到太阳睡觉的地方。一天牧童终于来到了太阳的家。这时，他已经成了少年。
　　少年见到了太阳的妈妈。
　　慈祥的太阳妈妈听了少年的故事后，十分同情，但是又担心自己的女儿不愿意把秀发送给陌生人，就把人间来的客人藏了起来。最后太阳妈妈想办法剪了女儿的三根金发，送给了人问的少年。
　　牧人回到了草原家乡，把三根金光闪闪的太阳金发送给了国王，娶了美丽的公主。
　　藏族人相信，太阳是无私、慷慨和吉祥的。直到今天，你还能够在西藏各地的佛塔顶上，看见太阳的标志久。

　　雅拉香波山神　
　　莲花生大师来到吐蕃，第－个降伏的就是凶神念青唐古拉山神，这并本奇怪。首先因为它属于西藏四大神山之一，其次它在众神当中极有影响。所以当莲花生大师降伏了念青唐古拉山神，从藏北草原前往卫藏时，吐蕃的大力鬼神都互相转告，他们都知道了莲花生大师的法力和威德，大多数神灵鬼怪都在大师面前许下了从此不再作恶，愿意守护佛教正法的誓言。但是还是有一些神灵鬼怪对莲花生大师的到来无动于衷，他们依然如故各行是。而其中一位较有影响的神灵就是雅拉香波山神。
　　四大山神之一的雅拉香波山神在西藏的神话传说中是居住在南方。
　　雅拉香波山神又被藏族人称为斯巴大神雅拉香波。他的确切居住地就是西藏山南雅隆河谷的雅拉香波山。相传从木神之梯来到雪域的吐蕃第一位赞普就居住在山神的脚下。人们还相信这个山神也是雅隆河谷所有本地神和土地神的首领。
　　雅拉香波山神常常变幻为一头巨大的白色耗牛，嘴里不断地喷着雪瀑。
　　有的传说还把他描绘成白海螺身，身穿白色衣服并化身为兽形的神灵。他的主要标志是一支带有丝织小旗的短矛和一把　水晶剑。山神的坐骑是一头白色的，如同一座山大小的耗牛神，它的嘴和鼻子不断喷着雪雾。
　　传说雪域的十亿战神也都归雅拉香波山神管辖。
　　从神话传说的故事情节看，莲花生大师降伏念青唐古拉山神后，在拉萨西郊的堆龙雄巴，受到了藏王赤松德赞派来的大　臣们的热烈欢迎。宾主相见后，好客的吐蕃人举行了盛大的宴会。可是在一阵狂欢豪饮之后，酒喝光了。大师随意把自己的手杖放在地上，顿时出现了一条涓涓小溪。小溪的水甜如甘泉，香如美酒。宾主继续痛饮。人们还给这条小溪取名叫”雄巴天河“。
　　来到吐蕃后，莲花生大师在扎玛尔的真桑寺附近住了下来。
　　第二天，莲花生大师画好坛城，并选了一名儿童协助他进行圆光占卜仪式，他开始着手进行下一步的降魔准备。
　　圆光占卜仪轨实际上是西藏古老的一种占卜方法。藏族人又习惯称为”格萨尔王圆光占卜“。格萨尔是藏族著名史诗《格萨尔王》的主人公。根据史料记载，圆光占卜、仪轨是由莲花生大师传来的，后来藏传佛教几个教派的法师和西藏民间的巫师们都学会了这种占卜方法。
　　这种仪式的程序是，占卜前要将一幅画有格萨尔的唐卡画挂在墙上，在唐卡画下面摆一张桌子。占卜中所用的唐卡画通　常要把格萨尔画成身穿白铠甲，头戴水晶头盔，身披白披风的白人。如果没有唐卡画可以用供奉给格萨尔的朵玛或者是切玛。桌子旁边放一个装满青稞或者是小麦的碗，上面还要放一支用来占卜的箭，箭头要朝下插入碗里。在桌子的另一边，还要放一面明亮的银镜或者是铜镜，并且用红黄白蓝等五色丝绸包起来。　
　　一般来说；圆光占卜的法师或者巫师必须是修习过瑜瑜珈并且获得了成就和法力的男性。他坐在桌前，在焚香和供奉神灵后，就开始念诵赞美格萨尔的祈祷文，这样，格萨尔就可以满足卦师的意愿，求得一个成功或者说上上卦象。
　　念经之后，法师的助手把预先选好的男童领到巫师跟前。这个男童一般都是贵族家的子弟。他在占卜铜镜前的白色卡垫：上坐下来；然后巫师揭去裹在镜子上的五色彩绸，并且让男童凝视镜子。巫师相信，如果神灵肯帮忙，男童就会说他在镜子：里看见了各种各样的神奇图像，然后法师就可以根据他的叙述得出这次占卜的结论。
　　花生大师当时所举行的圆光占卜，还没有这么复杂，他所需要的仅仅是坛城、一面镜子和一个小孩。他做完一切仪轨法事后，就让帮他占卜的男童措协年勒巴说出从镜子里看见的那些仍不驯服的神灵鬼怪的名字。可是这位男童还是头一次接触这种神秘的仪式，所以他一开始除了看见自己那充满稚气的小脸外，什么都没有看见。他紧张地抬起头望着藏王和莲花生大师。
　　藏王凝视了一会已经完全入静观想的莲花生大师，然后示意男童再仔细看看。
　　男童的脸色露出紧张和激动的神色，因为，这时他看见了用洪水淹没旁唐寺的雅拉香波山神，还有制造旱灾、荒年、瘟疫的十二女神以及其他危害雪域的夜叉、火神和恶龙。
　　男童把这一切告诉了藏王赤松德赞和莲花生大师。
　　于是大师决定先去降伏夜叉、火神和恶龙。
　　他又精选出10名出身高贵、父母双全、祖父祖母俱在的男童协助他，秘密举行了又一个圆光仪轨，结果四大天王降临雪域，使夜叉、火神纷纷露出人形。对他们中的万恶者，莲花生就使用他的威猛法力加以镇摄；对他们中的善神，则说法劝导，让其立誓护法。如果这样做还不能驯服他们，莲花生就用火祭的方式来消灭他们，让他们在烈火中毁灭。
　　莲花生大师反复用各种仪轨降伏了一部分神灵鬼怪后，就对藏王赤松镕赞说：　”现在，夜叉和火神大都立誓护卫佛教，　但是我还要举行几个降魔仪轨，才能彻底让雪域平静，所有神灵鬼怪都听我们的差遣。这样，赞普您就可以顺利地宏扬佛教，大兴土木，广建寺院庙宇了。“
　　说完莲花生大师就离开了赞普，来到舒朴江布园，推备降伏恶龙。
　　看到各路神灵鬼怪都打不过这位赞普的客人，纷纷归向莲花生大师，聪明的恶龙也明白自己的力量难以与大师较量，就　乖乖来到大师跟前，对大师说道：”大地之上，藏王赤松德赞最大，大地之下，是我龙王最大。尊敬的外乡人，我们交个朋友吧！听说藏王要修建一座大的寺院，我可以布施14匹骡子驮的金子。那些金子就在象鼻山上，请大师您派人去取吧！“
　　莲花生大师将他收为了自己的神灵。
　　接下来莲花生大师该降伏雅拉香波山神了。
　　相传西藏四大神山之一的雅拉香波山神居住在雅隆河谷。可是当莲花生大师来到这里以后，傲慢无比的山神根本不把大　师的到来放在眼里。他一直非常得意自己用大水冲毁整个旁唐地区的杰作。这次他又想用这种方法来取胜。他不断地朝莲花
　　生大师喷水，他相信过不了一会，这位外乡人就会像一只掉进洪水中的蚂蚁。
　　雅拉香波山神的厉害莲花生大师早就略知一二，因为当他经阿里来西藏拉萨的途中，迎请使团的好些人就向他描述过山神发怒，水淹旁唐的可怕情景。所以当骑着白色耗牛神的雅拉香波山神出现在大师面前时，莲花生大师早已有所准备。
　　山神一开始就朝莲花生大师喷来排山倒海的洪水。莲花生大师立刻跳到山顶，举起金刚一指，洪水迅速倒流，并且将雅拉香波山神的神牛逼迈到了湖里。
　　莲花生大师跳进湖水里，然后用金刚击打湖水；一时狂风大作，波浪滔天。
　　雅拉香波山神知道自己在湖水中打不过大师，只好骑着神牛逃进了雪山之巅。　
　　莲花生大师高举金刚在后面穷追不舍。
　　山神大怒，嚎叫道：”外乡的巫师，你不要欺人太甚！
　　莲花生大师也毫不客气；“你伤害过雪域众生，如果不发誓改悔，我就用金刚之火将你和坐骑一道烧死在山顶上。”大I师说着就举起金刚指向东面的十座雪山，一团火焰喷出，雪山顷刻在烈焰中变成了灰烬。
　　雅拉香波山神看见这么可怕的情景后，又变成一条山一样大的白耗牛，企图逃离雪山。这时莲花生大狮用铁钩手印扣住它的鼻子，再用金刚镣拷将其紧紧捆住，使它难以动荡。山神知道自己确实不是这位外乡人的对手；就从神牛的背上跳下来，将他的水晶剑和短矛插在地上，然后向大师行礼。山神说道：“我是神灵鬼怪中的大恶者，没有奉行佛法的愿望，但是，从今以后，我再也不破坏佛法了，不过请别让僧人到我跟前来。”
　　然后，雅拉香波山神对着太阳立下誓言。
　　从此雅拉香波山神又成为莲花生大师最忠诚的护法卫士，　他经常骑一头白色的耗牛，为大师护卫佛教。
　　有关雅拉香波山神的神话，已经多少牵涉到古代藏族人对雪域耗牛的崇拜问题，在一些学术著作中，有人把藏族人的这　种祟拜看作为图腾祟拜。
　　耗牛最初是生活在青藏高原的一种野牛。经过藏族人民世世代代的驯化，成为今天的耗牛。但是在古代，这种野牛是西藏高原上最为凶猛的动物，经常威胁人们的生命。在藏族史诗《格萨尔王》中就记载有许多人与野耗牛斗争的神话故事。藏文文史书中也有古代西藏曾经被牛魔王统治的记载。就是到了吐蕃时期也有许多人死在耗牛蹄下。　
　　藏族人对待耗牛的态度表现为现实性和神话性两方面。
　　所谓现实性主要表现在与耗牛的斗争以及对它的驯化上。
　　而神话性则有相当的文化意义。这种神话性表现在：一味地将野耗牛神化，并且把它视为神灵或者是神灵的随从和坐骑　等等。而古代的神话中甚至还把野耗牛尊称为“星辰”，说它以前住在天界。另外西藏古代的一些著名的土族神灵像雅拉香波山神、冈底斯山神等，它们都可以化身为白色的耗牛。
　　在藏区的许多山岭、房屋门槛、河岸、桥头都摆有耗牛角。一些寺院、经堂的门口也有悬挂耗牛干尸用来除魔。甚至将敌人的物品装入牦牛角内，作为降伏妖魔的巫术用品。
　　当然，即使是在今天，一些喜欢藏族文化的人只要与西藏有缘，他们都会想方设法千里迢迢从藏地带一个写有六字真言的耗牛头回家，然后十分虔诚地供奉在家里。他们相信，既然藏族人把它看作吉祥避灾的法物，自己也自然会得到神灵的照顾。
　　下面我们顺便介绍几则藏族古代的牦牛神话，也许这些神括可以帮助我们重新认识藏族古老的文化。
　　生活在甘、青、川三省交界的果洛藏族中，流传着这样一个神话：
　　从前，在果洛大雪山年保渔载扎日神山的附近，有一位叫切安木朋的青年碰巧救了山神的小儿子。山神有三个女儿，他许诺青年可以从中挑选一位。三个女儿都想嫁给这位善良的青年，她们争先恐后地在青年面前现出原形。
　　大女儿是一头雪山狮子。
　　二女儿是一条龙。
　　三女儿是一头雪白的托牛。
　　青年最后选中了以白色耗牛为幻化身形的三女儿。于是山神把自己的三女儿许配给了他。据说他们的后代就是后来的上中下果洛三部落。
　　青年和三女儿一开始相处得很好。可是有一天妻子发现自己的丈夫切安木朋不仅杀死过耗牛，还经常毒打山里喂养的：耗牛。
　　于是她决定离开自己的丈夫，因为她不能忍受切安木朋对自己同类的虐待和屠杀。作为对青年最严厉的惩罚，她离开了人间，重新回到了天界。
　　果洛藏族的耗牛图腾族源神话从地理上看在藏区的东北部，在其他地区有没有类似的神话呢？
　　根据一些材料记载，西藏的民间文学工作者在藏北那曲地区的班戈县和聂荣县也收集到了这样的神话：
　　在很久很久以前，有一位牧女在草原上放牧。
　　一天晚上，她梦见一个身穿白衣的人从念青唐古拉山下来和她睡觉。不久牧女生下了一个孩子。这个孩子力大无比，他在父亲念青唐古拉山神的指引下，娶了山神许给他的姑娘。然后他又遵照妻子的嘱咐，来到纳木湖边领自己的孩子。
　　当他来到湖边时，他看见一头母耗牛正在用舌头添小耗牛身上的绒毛。
　　念青唐古拉山神的儿子一箭射去，小耗牛中箭。
　　这时那条母耗牛变成了他的妻子。她流着眼泪对丈夫说，那头中箭死了的小耗牛就是他的儿子……
　　藏北的聂荣县，也有一个类似的神话传说，不过故事的主人公是与白耗牛相关的白色神灵。在藏族神话传说中，白耗牛变化为白人（神灵）或者白人（神灵）变化为白耗牛实际上是一种类型的神话变体。因为雪山山神化身为白耗牛或者白人是藏族神话中特有的情节。
　　藏族古老的耗牛图腾型族源神话不光在西藏的牧区可以听到，还可以从同样生活在青藏高原上并且与藏族宗教信仰基本　相似的民族中找出来。比如像生活在喜马拉雅山南麓的夏尔巴人中间就流传着这样一个神话：
　　夏尔巴人的颇拉家族的祖先在朵康地方饮酒时，突然从空中掉下一头神耗牛。各个家族闻讯赶来，加巴家族的人首先抓　住了耗牛的右角，从此被称为颇拉恰穷噶保；木雅巴家族的人抓住了耗牛的面部，就被称为颇拉东噶；色尔巴家族的人抓住耗牛的舌头，所以被称为颇拉沃夏；达米人抓住了牦牛的胸脯，人们就称他们是颇拉沃单噶保；冲巴家族的人抓住了耗牛的躯干，就被称为颇拉硕保；
　　翁巴家族的人什么也没有抓到，心中难过。大家昂首凝视天空，终于有一个发着白光的东西被他们抓住了，所以这个家族被称为颇拉朗拉噶保。
　　这就是夏尔巴人各个部落的来历。

　　白哈尔神的故事
　　白哈尔神是雅隆河谷最负盛名的桑耶寺的护法神。因此我们的故事还必须从桑耶寺的兴建谈起。
　　根据藏文史料的记载，莲花生大师降伏了吐蕃的大部分神隘鬼怪后，他遵照赞普赤松德赞的旨意，和寂护大师一道开始陷划兴建一座剃度藏族青年出家的寺院。
　　这座寺院就是藏传佛教历史上有相当影响的桑耶寺。
　　桑耶寺的建筑蓝图是寂护大师设计的。根据他的解释这种设计除了有许多讲究外，还与；个神话传说有一定的关系。
　　据寂护大师讲，从前有一个外道持密修士，非常热衷于修炼所谓的“起尸法”，当他快要获得成就的时候，身边却缺少一位助手。他四处打听，终于在中原地区找到了一位符合他要求的修密沙弥。这位外道持密修士给他献了一个金子曼伦罗后，中原沙弥答应协助他炼成“起尸法”。
　　修士把他领进自己的静修密室；首先教给他如何割断死尸的舌头的方法，然后对他说：“割下的那块死尸的舌头会变成一把金剑，不管是谁，只要手握此剑，就可以随意飞行。这把剑你一定要交给我。另外，剩下的尸体会马上变成黄金，它就是我给你的报酬。”
　　两人这样商定以后，外道持密修士就开始人静。果然死尸的舌头开始朝外面吐。中原沙弥刚想伸手去抓，舌头转眼就缩　了回去。沙弥呆着不动，舌头立刻又伸了出来。他来回抓了好几次都没有抓住。
　　外道持密修土睁开眼睛着急地说：
　　“死尸只能最后一次吐舌头了，如果你再抓不住，那个舌头就会立刻变成一把利剑杀死你我，然后他还会杀遍三界中的　无数生灵。你仔细盯住死尸的嘴。”
　　外道持密修士又继续人静作法。
　　死尸的舌头又吐了出来。中原沙弥一时想不出什么办法，　就用牙齿飞快地咬住了那根吐出的舌头。因为沙弥又急又伯，用劲太大，舌头一下断了下来。果真变成一把金剑。这时沙弥早把外道持密修士的话忘到了九霄云外，他随手把剑抛向了天　空，好像金剑有一股强大的吸引力，他也不由自主地随剑腾空而起，飞到了须弥山。
　　中原沙弥在空中仔细观察了须弥山、四大部洲和各小洲的布局后，返回地面把剑还给了外道持密修士。
　　据说后来这位中原沙弥用尸体变成的金子，模仿须弥山、　四大部洲和各小洲的布局，修建了著名的阿顿达布日寺。
　　寂护大师说，他所设计的桑耶寺就是仿照阿顿达布日寺完成的。
　　莲花生大师最后把桑耶寺的地点选在今天山南扎囊雅鲁藏布江的北岸。
　　公元762年，桑耶寺破土动工。6万民工参加了这项声势浩大的工程。
　　可是寺院才建了一半，吐蕃就拿不出一点钱了。赞普赤松德赞一筹莫展。莲花生大师说他自有办法。他领着藏王来到墨竹大湖边，然后让他躲在湖边的山沟里，自己在湖边支起帐篷，做起法来。第三天早晨，一位美女从湖心飘然而至。她询问大师有何事。莲花生大师告诉她说：“美丽的龙女，人间的藏王赤松德赞愿意和龙王交朋友，藏王的寺院还没有建好，请龙王给一点财宝。”
　　龙女带走了莲花生大师的口信。
　　第二天早晨，果然有一条巨龙跃出水面，往湖岸推来一大堆金沙。
　　5年后西藏的第一座寺院终于在雅鲁藏布江北岸落成了。
　　莲花生大师和寂护大师商量后，决定给桑耶寺召请两位震慑诸神的护法神。两位大师和藏王在讨论护法神的人选时，寂护大师认为，魔王护法会残暴杀人，曜星之神又太粗暴，而龙王、山妖都凶狠可恶，所以这些神灵都不适合作桑耶寺的护法神。
　　莲花生大师又谈了自己的看法，他说道：“藏王陛下，在　您以后的若干年代，魔鬼化身又将出现，他们名叫云丹和吾松，两人会惹起事端。再过110代，霍尔国王会一气吞并整个吐蕃，如果召请来白哈尔神这个非人的木鸟鬼和载乌玛保神　魔，就可以让它们忠心守护桑耶寺，守护佛教了。”
　　赞普和寂护大师都同意莲花生大师的提议。于是莲花生大　师在白哈尔神殿设置了拜神之物，即一只白色动物和一根竹　竿。并且在竹竿上缠上牛尾和彩缎。经过很多次的巫术仪轨活动，莲花生大师顺利地制伏了白哈尔神。接着大师又用相同的　方法降伏了载乌玛保神魔。两位神灵都答应做桑耶寺的护法神。
　　白哈尔神最初是一位外来的地方神灵，藏族的神话把他描绘成带着怒和笑的傲慢神灵，他全身雪白，身穿铠甲，头戴用珠宝做成的头盔，脚蹬长筒靴，手持长矛和占卜箭。
　　关于白哈尔神从外地来到西藏最古老的桑耶寺担任护法神一事，西藏的神话传说和藏文文献是不相同的。其中一份文献说，桑耶寺建成以后，莲花生大师决定指定一位神灵作寺院的护法神。他首先找到龙王熟布阿巴，这位神灵有时被认为就是念青唐古拉山神。可是龙王拒绝接受这个位置，但是它建议莲花生大师去霍尔请另一位神灵，他就是白哈尔神。
　　在图齐的《西藏画卷》中，在谈到有关白哈尔神到西藏的事件时，其说法却有些不同。他说，莲花生大师为了使白哈尔神离开自己的住地前往吐蕃，他用种种巫术和法力降伏了白哈　尔神。当他被降伏以后，就骑上一只镶嵌珍珠的木鸟，在众多天神的陪伴下来到了雪域。白哈尔神到达桑耶寺后，莲花生大师让他担任寺院的护法一职，并且在他的头顶的冠盖上放了一把金刚杵，从而使他永远心甘情愿地作佛教的护法神。
　　在西藏民间也有一个神话传说提到了白哈尔神的来历和他在桑耶寺的情况。这则神话讲，白哈尔神原来叫比哈尔神，他出生在一个蛋中，这个蛋是居住在玛旁雍措湖的一位白色龙女所生的13个蛋中的一个。当时，白哈尔神已经取得了人身，但是脑袋仍然还是大鹏的脑袋。后来他来到巴达霍尔住下，以后又到桑耶寺，成为该寺的财产守护神。
　　白哈尔神被莲花生大师降伏以后，从巴达霍尔来到桑耶寺时，还带了绿松石像、水晶狮子、木鸟和犀皮面具等。它们被看作桑耶寺的财产一直保存在一间叫作白哈尔岭或者白噶林的密室里。而白哈尔神本人就住在这里履行他的职责，守护着财产。
　　在西藏的神话传说中，白哈尔神在桑耶寺度过了700年，到五世达赖喇嘛时，他才移居到拉萨哲蚌寺附近的乃穷寺，也　就是他现在的住处。还有的神话说他在桑耶寺度过了700年后　搬到了拉萨附近的蔡公堂寺，此寺由宁玛派所建，位于拉萨以东约10公里的拉萨河岸。相传蔡公堂寺的寺主相喇嘛对白哈尔神有很深的成见，于是便发生了这样的事情：
　　当年相喇嘛在兴建蔡公堂寺时，他命令工匠在设计寺院内壁的壁画时，不要画白哈尔神的画像。没有想到，白哈尔神对此事非常地在意，他认定这是对自己的莫大侮辱，为此他异常愤怒，决定给予报复。
　　他变成一个小男孩，以乐于助人的姿态做工匠们的助手。　大家都很喜欢这个孩子。在壁画快要完成的时候，他们问孩子　能用什么方式来报答他的帮助。孩子回答说，他只有一个希望，就是请工匠们在殿壁的任何一处画一只拿香的猴子。工匠们没有起一点疑心，满足了他的这个奇怪要求。
　　在寺院竣工之后的一天深夜，白哈尔神变成了壁画上的猴子，用燃烧的香将整个寺院烧个精光。
　　寺院被烧，数年的辛苦完全白费了。相喇嘛查来查去，终于发现是白哈尔神搞的鬼，就趁白哈尔神得意洋洋的时候，悄悄举行了一个降魔仪式，收服了白哈尔神。然后又让他钻进一个专为捕捉他而设置的“朵”网中。最后相喇嘛把装有白哈尔神的“朵”网锁进一个小箱中扔进了寺院旁边的拉萨河里。
　　箱子很快就被水冲走了。
　　当它漂至哲蚌寺附近时，碰巧被这座寺院的大堪布发现了。
　　这位大堪布依赖高深的法力，立刻知道木箱中囚禁着一位神灵。就命令手下的一位僧人把木箱从拉萨河里捞上来，送到寺院。
　　僧人把木箱捞上来后，由于好奇就打开了木箱。白哈尔神马上逃了出来，并且变成了一只漂亮的白鸽飞到了附近的一棵　桦树上消失了。
　　后来人们围着这棵桦树兴建了西藏有名的乃穷寺。从那以后，白哈尔神就一直住在乃穷寺的这棵树上，并且有了自己的代言神巫。这位神巫后来被五世达赖喇嘛指派为西藏地方政府的宣谕神。据说在这种情况下，乃穷寺的僧人们只好邀请白哈尔神入寺，白哈尔神也不客气，就正式住进了乃穷寺。
　　除了上面的传说之外，有关白哈尔神与乃穷寺之间的复杂关系还有下面一些故事。
　　根据另一份藏文文献记载，五世达赖喇嘛自己，有一天在哲蚌寺透过房间的窗户看见囚禁白哈尔神的箱子漂在拉萨河　上，他命令哲蚌寺德央经院的堪布跳进急流，从水中捞出木箱送到他跟前来，他还叮嘱堪布说，无论发生什么事都不准打开木箱。
　　堪布从水里捞起木箱，就急急忙忙地奔北边山脚下的哲蚌寺而去。
　　可是他才刚刚开始走，就觉得背上的木箱越来越沉，他感到很奇怪。出于好奇，堪布放下木箱，掀开一条小缝，正要朝里看，就在那一刹那，从木箱中飞出一只鸽子，降落在附近的树上。
　　堪布很害怕，赶紧跑回寺院向达赖喇嘛述说了事情的经过。
　　达赖喇嘛听到这个消息对堪布进行了严厉的斥责。然后吩咐寺院赶快围绕那棵树建一座寺院，这座寺院就是乃穷寺。
　　据内贝斯基的《西藏的神灵鬼怪》一书讲，有一种西藏地方政府认可的关于乃穷寺起源的传说讲道，最初并不是白哈尔神本人从桑耶寺迁移到拉萨附近的蔡公堂寺，而是他的“化身”金刚称护法。这位金刚称护法很早就想成为蔡公堂寺里重　要而又显赫的护法神，为了证明他在蔡公堂寺，他在众僧面前变化出各种幻象。
　　然而，寺里的僧人们却不喜欢这位爱招惹麻烦的护法神，并不打算邀请他来寺院作护法神，反而称他为“恶鬼”。最后即使使用羞辱的办法也不能将金刚称护法赶走，出于无奈，僧人们就用巫术强行把他引诱进了一个木箱内，扔进了拉萨河。
　　这个木箱被一个喇嘛捞起，带到哲蚌寺，在他开箱的时候，金刚称护法从木箱中逃了出来，消失在一棵树上。此后在树的周围建起乃穷寺。
　　还有一个神话传说讲道，一位后来成为白哈尔神代言人的蔡公堂居民，他曾经像死人一样被装进一个木箱中，然后被人　投进了拉萨河，这只木箱被哲蚌寺的喇嘛捞起。当木箱被打开时，从里面冲出一道火焰，很快消失在附近的一棵树上。同时躺在木箱中的人也恢复了知觉，被僧人们抬进了哲蚌寺。后来乃穷寺建成后，这位死而复生的蔡公堂人成了寺院头一位白哈　尔代言神。
　　根据格鲁派的观点，白哈尔神是世间护法神中的主神。可是在其他教派看来，白哈尔神有时又是一位从属神。比如宁玛派就持这种观点。他们的解释是，白哈尔神和他的伴神最初都是来自于外地，虽然他们与念青唐古拉山神等一样在西藏大神　殿占据着同等的席位，但是念青唐古拉山神等还是要约占优势的，因为他们是地道的雪域土著神灵。
　　关于白哈尔神的名称，是比较混乱的。诸如白噶尔、白哈拉、护法神大王、财主大王、三面伟男、白梵天王、具誓水晶白鬼、战神大王乃穷等等。
　　本教徒有时也把白哈尔神看作本派的护法神，他们称为象雄护法神。
　　从藏文文献看，印度语中，白哈尔神被称为水晶白鬼王；在木雅地方，人们称他为月王；尼泊尔人则称为地王；而莲花生大师本人又把他称作自在智慧护法。
　　白哈尔神被藏传佛教大神殿接纳的过程是非常复杂的，关于藏族人何时开始崇拜他的说法就有很多种。有人认为他是莲花生大师的同乡，后来才定居在藏地。而法国藏学家石泰安则根据藏文文献说他来自北木雅的某座寺院。在巴达霍尔，人们　又把白哈尔神作为霍尔部落的保护神。
　　白哈尔神的父亲是白天神，又称天神或者白天，还有神话　称他为“尊敬的摩羯王”。他的母亲是持财龙女，有时也叫“九头龙女”。
　　一个神话传说讲，白哈尔神出生后，最初是在天界居住，这时他是梵天，是三十三天神的主宰。中劫之时，他居住到人间的霍尔，人称“水晶白鬼”，主持巴达霍尔地方的寺院。最后他来到藏地，居于桑耶寺，从此统治全藏。
　　另一个传说讲，多闻天曾经帮助西藏古代的一位首领与白哈尔神帮助的汉人、霍尔人和珠古人作战。可是白哈尔神战败。为了逃过多闻天的追杀，他变成一只秃鹫企图躲过这场灾难，但是被多闻天手下的一位夜叉用箭射中，押回了桑耶寺。
　　在藏族《格萨尔》说唱艺人中，也有一个神话传说讲，白哈尔神曾经在今天的云南纳西丽江担任过丽江王个人的保护神。后来他被传说中的格萨尔王击败。为了不使白哈尔神回忆　起被击败的不愉快经历，．．于是就禁止在白哈尔神现在的主要住　锡地乃穷寺演唱格萨尔史诗，据说在哲蚌寺的附近也不被演唱。
　　根据西藏人的信仰，白哈尔神为了更好地完成自己护佑佛法的职责，为了克服雪域各地可能出现的魔障，就经常把自己分成若干个化身，再由化身分裂出众多的次化身，即化身的化身。所以藏族人相信，白哈尔神的伴神、明妃、大臣、或者其他属神，都可以把他们看成白哈尔神本人的变化，是从他身体发射出的光芒中产生的。这些派生创造出来的神灵，都能够根据白哈尔神的意愿，重新收回自己的体内。
　　由于白哈尔神可以千变万化，所以，藏族人有时还称他为五身诸神。意思是指除了他本人外，还有四个主要化身。这四个化身是：
　　1．帝释，一身蓝黑色，一面两手。他的嘴大张着，从眉毛和面毛处冒出黄红色的火焰。右手持投向敌人的魔绳，左手握切断魔障邪怪命脉的利刃。他骑一头如同雪山崩裂时落下的雪块般大小的长鼻象。牵象者是白哈尔神的另一个主要化身门普布查。帝释可以派遣冰雹和闪电。他居住于火焰的中央。
　　2．门普布查，居住于东方的海螺天宫中。有时又出现在太阳莲花上。他一身黑色，一面两手。骑白色母狮，旁边有一只黑疯熊引路，四周跟有很多的虎豹。
　　3．具木鸟形者，居住在南方的金天宫中。一身黑色，一面两手，骑白蹄黑马。旁边有绿松石的世界之龙伴随，长尾猴、老鼠等是他的使者。
　　4；站神一男，居住在西天的红珊瑚天宫中。骑白蹄黑骡，　一般有一只狼陪伴着他，另一只鹰是他的使者。
　　在神话传说中，关于白哈尔神的使命是这样叙述的：
　　“你，护法神白哈尔王，是一位寺院财产的保护者；你，彻底毁灭背叛佛法誓言的人；作为众男子的站神，你，所有佛教徒和本教徒的教法卫士，是亵渎佛法的敌人的死罪执行者，是所有瑜伽上师的朋友……当我们呼唤你的时候，伟人白哈尔神请光临吧！你是被莲花生大师用密咒降伏的誓愿护法。”

　　魔头载乌玛保神　
　　白哈尔神被莲花生大师降伏之后，另外一个紧跟着被莲花生大师降伏的倒霉鬼就是被藏族人看成是魔怪首领的载乌玛保神了。
　　西藏神话传说中把他列为魔头是毫不奇怪的。
　　作为夜叉，他凶恶而又令人恐怖。他经常发出凄惨痛苦的叫声。
　　他的眉宇因为愤怒而紧锁，上牙紧咬着下唇。
　　他的右手紧握红丝旗，左手持一根金光闪闪的魔绳。可以像光速一般飞向敌人。
　　他骑一匹四蹄雪白的黑马，头戴皮盔，盔上插有秃鹰的羽毛。
　　魔头载乌玛保神的麾下有一万名未被驯服的赞神、二万条龙、无数的独脚饿鬼。此外还有无数的猎鹰、秃鹫、虎豹和猴子。
　　他的右边有500名巫师念着威猛的咒语，他们统统头戴黑帽，挥舞着魔剑，手持头骨做的灯盏；他的左边是500名吼声如雷的魔卒。他们手持盾牌，挥舞着魔剑；他的后边是500名　黑女一边抖动着衣裙，一边高声念着咒语。
　　藏文文献在叙述魔头载乌玛保神的职责时是这样说的：
　　你，夜叉载鸟玛保，是一位住在火山之中的所有　赞神之王。　
　　你，夜叉载鸟玛保，请睁开血红的双眼，张开恐　怖的大嘴，和伴神一道，冲向恶敌。
　　你，夜叉载乌玛保，请施放出能够致恶敌上身疼痛的恶疾。
　　你，夜叉载乌玛保，请施放出能够致恶敌腹部绞　疼的急症。
　　待天空聚集起乌云的时候，你，放出雷电、天界雷石、大块冰雹；命独脚鬼施放出癫痫疯病，命女魔玛母施放出使敌人衰弱的隐疾。
　　你，用红魔套绳捆住敌人，用大木棍狠狠拍打。
　　你，用闪光的剑，把敌人的耳朵剁成肉块。
　　你，用闪亮的铁钩撕烂敌人的心脏和血管。
　　你，用尖锐的牙齿嚼碎敌人的躯体，吞入你如同罗刹魔洞的胃中。
　　你，向敌人施放各种魔幻，施放喉咙剧疼等恶疾疚，灭绝敌魔七代。
　　载乌玛保神最主要的代言神巫就住在桑耶寺的载乌玛觉乌康。这座神殿的外墙用红布遮掩，最上层的楼顶是巫师祭祀的地方。在楼顶的下面一层靠近护法神殿的地方，还有一间神秘的房子，据说它一年只被打开一次。
　　在神话中，这个屋子还被看作载乌玛保神宣判鬼魂的密室。也有人说它是地狱之主宣判鬼魂官司的地方。据说屋子的墙上有一个小窗户，死鬼们被载乌玛保神召见时，就必须在晚上从这里进去，向魔头陈述自己的罪孽，等载乌玛保神宣判后，他的手下魔卒们就把那些罪恶深重的鬼魂剁成碎块。人们甚至传说，就在这个小窗户四周的墙上，至今还有冤死鬼用指抠抓后留下的痕迹。因为鬼魂们在听完魔头的审判后，都企图从窗户口溜走，可是他们的手才刚刚伸出窗口，就被冷面的杀手们拖了回来，于是在窗口的四周留下了他们抓墙挣扎的痕迹。
　　后来的人们继续演义这个神话故事，他们说，你如果胆子大，你只要敢走近这个窗口，就能够闻到从屋里飘来的熏人的血腥气味。你如果还敢把头伸进窗口，你就会看见还有一架专门用来轧人的木板依然如故地摆放在屋子的正中央。
　　一些曾经在桑耶寺居住过的僧人在人们谈到这座房屋时，也会添上一句说，他们有时整个晚上都能够听见屋子里传出铡刀轧人的“喀嚓喀嚓”声。他们还会说，每过一年，那块旧木板上就布满了被刀砍过的一道一道的深痕，因此他们不得不每年更换一块新的木板。
　　在神话传说中，载乌玛保神的一个重要化身是雅秀玛保。他是1000名赞魔的头领。居住在西方的红铜城堡中。整个城堡被红色的山脉、红色的山谷、红色的河流所环抱。
　　雅秀玛保本人也非常喜欢红色，他骑一匹红色宝马，穿着红色的铠甲。左手挥舞着一支红色的矛，就连矛的红缨也是鲜血染红的；右手紧握着一根魔绳。
　　还有的神话传说讲，载乌玛保神的化身雅秀玛保的脸如同一个怒相罗刹的脸，大咧着嘴，里面是尖利的牙齿。前额正中长着一只眼睛。身穿红色的皮铠甲。右手握一把寒光闪闪的长剑。
　　在民间传说中，载乌玛保神曾经被一位叫匝萨玛保的外族神灵打败过。为此，载乌玛保神在一段时间里曾丢掉了自己的住处，成为一个可怜的飘落鬼。这个神话传说写道：
　　三四百年前，拉萨住有很多的蒙古人。他们都供奉匝萨玛保神。当时，有一位巫师占卜说，不久，住在这里的蒙古人将遭受一场瘟疫的袭击，而这个瘟疫就是载乌玛保神施放出来的。
　　于是匝萨玛保神命令自己的手下把画有载乌玛保神的画像挂到了自己卧室的墙壁上。
　　果真一场可怕的瘟疫开始在拉萨流行，匝萨玛保也没有逃过。当无法忍受的时候，就跳到床上向墙上的载乌玛保像射了一箭。可是这种方法并不见效。最后他觉得自己已经完全不行了，就命令自己的7个仆人备好7匹马，放好自己的战抱和盔甲。就在匝萨玛保神死去的那一瞬间，7个仆人和7匹马也随之死去。
　　随后，匝萨玛保的灵魂和仆人、马匹的灵魂合而为一，奔向桑耶寺。
　　一场激战，载乌玛保神完全不是匝萨玛保的对手。
　　最后，匝萨玛保趁机把载乌玛保神赶出了桑耶寺，并且没收了载乌玛保神居住的载乌玛觉乌康以及他藏在那里的所有财产。可是匝萨玛保无法戴上载乌玛保神那顶象征桑耶寺护法神地位的头盔，所以他虽然占据了护法神一职，但只是图有虚名。过了一段时间，匝萨玛保就灰溜溜地离开了桑耶寺。载乌玛保神依然官复原职。
　　因为匝萨玛保做过一段时间的桑耶寺护法，后来的僧人就在寺内的一块空地上给他建了一间小神殿，以承认他在桑耶寺护法神殿中的合法地位。这样做的结果是两位结有深仇大恨的神灵又和好如初了。