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那么，我们如何获得见地？通过研读，通过审查我们所研读的内容。这是释迦牟尼佛的教导之所以特殊的地方，他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，可以辩驳，可以分析。因此你应当研读并且归结出见地，基于见地，你获得对修道的信心，然后你再去选择方法。

此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为即使银幕上发生着形形色色的事情，我们也知道那不过是一场电影，完全是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，在电影放映当中，如果我们想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去，没什么大不了，我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为“出离”——我们对这件事有正确的见地，我们了解到它徒劳无益的一面，于是有真正的出离。但在所谓生命的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出影院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无须停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于了解，我们就不会陷进去，知道它没那么重要。这有点像是短暂的证悟。

这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不易，我们总是被困住，到最后总是认为这是真的。如果当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中，由于我们的善业和我们的福德，身旁的一个人会拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。

能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲因而能点醒我们的人身旁，也很不容易，为此我们需要有很多福德。比方说，正当这个人告诉我们这只是一场电影时，可能身后有个人恰好在咳嗽，我们就失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹是欠缺福德。

经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种当中的哪些陷阱，经由各式各样的观修，我们获得福德。

因此现在我会说，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到生活徒劳无功并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。

然后情况就会变得十分有意思。明知那是一场电影却继续观赏，在其中经验所有情绪，这很有意思。为什么？因为操控权在于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，都是没有意思的。但这次的确操之于我们，因为我们知道那是假的。

在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事情都如此真实。请想想我们所拥有的亲密关系。亲密关系本应是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感便开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且总是重复，没有止尽。我们交过多少女朋友？我们换过多少男朋友？但情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在于没有遇上天时地利，不是那样。问题在于我们总是怀有某种期盼，总是带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，期盼也不会停止，反倒是倍增了。我们得到了我们想要的，就期盼更多。