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〈禅定〉

修习奢摩他禅修，不必要是为了成佛的缘故。假如你对成佛或涅槃没兴趣，你可以通过修持奢摩他达到一种自然状态，不会经常在各种状况中摆荡。但多半时候，我们无法控制自己，我们的心总是受到一些事物的吸引或干扰——我们的敌人、我们的爱人、我们的朋友，所有这一切，还有希望、恐惧、嫉妒、骄傲、执著、嗔恨。所有这些事物、这些现象，控制了我们的心，而我们无法控制自己。或许我们可以在刹那间控制自己，但我们若是处于极端的情绪当中，我们就会失去控制力。

如我先前所说，放下我们的野心，有点像是佛教徒所讲的出离心。你读过佛陀的故事，佛陀远离他的宫殿、皇后、儿子、父母，到外面去寻求觉悟。严格地从奢摩他的观点而言，你可以说佛陀是在试着减少他的野心，至少是在试着了解他的目标是什么，他想要达成什么；但同时，他也在试着了解他想要达成的目标其实是徒劳无益的。所以他想办法放下，想要获得放下的力量。总之，如果你想成为奢摩他修行者，放下的力量相当重要。

我们修持奢摩他，就能获得放下的力量，或者我们就能了解到执迷、僵固所招致的覆灭。

你们会发现，这个技巧能够给予我们一些时间或机会，让我们松开心结。这就是何以一些伟大的禅修者会说，三摩地这类禅修，是什么也没做的稀罕时刻。

我们总是在做事、想事，我们总是在忙碌。我们因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。当我们禅修，什么也不做的时候，所有这些僵固就会被揭露出来。也许对初学者而言，这有点吓人，但慢慢地，你会获得某种内在的信心来面对这些。你会发现，这些僵固会自动减少，而你什么也没做。一般指导禅修的书籍上说，如同蛇伸展开自己，我们的执迷松解开它自己。你会获得这种技巧。

〈禅定〉

这里有个难题。当我说放下念头，回到呼吸上，专注于呼吸，你会不自觉地把它解释为：“噢，仁波切是说，我们要停止这个念头，回去专注我们的呼吸。”我不是这个意思。我不是说你应当停止念头，我没有这么说，我说的是专注于呼吸，这是两回事。当念头出现，不要停止它，不要增强它，不要鼓励它，不要劝阻它，什么都不要做。你的工作只是专注于呼吸，就这样。

了解这个差异很重要。如果我说：“停止这些念头，然后回到呼吸上。”这是一回事，但这不是我的意思。当念头出现，你要做什么？只是回到呼吸上，这是你要做的。停止念头不是你的工作，也不是这个教授的一部分。念头会出现，但你要做的只是专注于呼吸，就这样。

〈禅定〉

弥勒菩萨对奢摩他修持给过很好的忠告。修持奢摩他时，当我们的心受到干扰，我们必须记住对治的方法，就是回去专注呼吸。每当我们受到干扰，都必须有这样的正念，我们称此为应用对治法门。但有时我们用得太多，也可能导致昏沉或烦乱。你们了解吗？假如你太担心，换句话说，假如你不停地使用对治——对治、对治、对治——几乎在没有毒害时也使用对治，事实上这会成为一个问题，成为昏沉和烦乱的起因。