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佛弟子相信或希望能与佛菩萨感应道交，这是可以同意、理解的，但若要论证佛菩萨感应的存在时，则我们必须思考──佛为何能应现？又如何应现？这是探讨感应一事时，有必要厘清的问题之一。所以我们首先从所感之佛的立场来谈。
　　本文所谓的感应，是指能见佛身而言。对于佛身的说法，有所谓二身、三身、四身、十身之异，本文采取较一般性的说法，以法、报、化三身来说明。法身就是清净的法性，以诸佛与众生究竟平等之法性为身；报身是佛往昔无量劫修行所成就的功德果报身；化身是佛为度化无量无边的有情众生，而随方示现的应化之身。此中应身与化身又略有不同：应身专指释迦牟尼佛八相成道的色身，化身则泛指十方化现的化佛。但，佛虽有三身差别，其实一以法身为体；报身是其相、应化身是其用，即三而一，即一而三。如《宗镜录》说：
　　“法身如来本无生灭，从真起化接引迷根。以化即真，真应一际，即不来不去随应物心。又化体即真说无来去，从真流化现有往还。” 
　　又如《大乘起信论》云：
　　“以法身是色实体故，能现种种色，谓从本已来色心无二。以色本性即心自性，说名智身；以心本性即色自性，说名法身。依于法身，一切如来所现色身，遍一切处无有间断；十方菩萨随所堪任，随所愿乐，见无量受用身、无量庄严土各各差别！”
　　这即是说明，虽论应化的形质，它是与凡夫的肉眼相应的，可是就真如理体而言，仍是不来不去，唯心所现，即化即真的法性。
　　所以从佛的三身立场来看，三身既同以法性为体，则所谓佛的应现，即是法性的应现。而就法性来说，它虽不来不去、不生不灭、寂怕湛然，却又遍一切处，应化无方，如《肇论》云：
　　“是以至人处有而不有，居无而不无。虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为而无不为。” 
　　（《肇论。般若无知论》）
　　“应化无方，未尝有为；寂然不动，未尝不为” （《肇论。涅槃无名论》）
　　这都是从法性寂而常动、动而常寂的立场来说明诸佛无应而应，随时与众生冥合的道理。
　　若再从如来所具的无边功德智慧来看，则诸佛以其无边的神通功德，而能于一时中与十方众生感应。举《大乘起信论》和《成唯识论》为例：《大乘起信论》在真如的用熏习时，谈到诸佛菩萨时时刻刻教化众生、不舍众生的悲智愿行，论云：
　　“一切诸佛皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。” 
　　《成唯识论》以“四智”来总摄佛地一切有为功德，论云：
　　“一、大圆镜智……不妄不愚一切境相，性相清净离诸杂染……能现能生身土智影，无间无断，穷未来际，如大圆镜现众色像。二、平等性智……观一切法自他有情悉皆平等，大慈悲等恒共相应，随诸有情所乐，示现受用身土影像差别……三、妙观察智……于大众会能现无边作用差别，皆得自在，雨大法雨，断一切疑，令诸有情皆获利乐。四、成所作智……为欲利乐诸有情故，普于十方示现种种，变化三业，成本愿力所应作事。” 
　　总之，在说明佛的功德时，都是从佛具有普知一切的无碍智力，能起无边妙用，摄化、利乐诸有情的立场出发。所以站在佛具有诸如这般无量无边的神通功德立场，我们肯定佛是随时随地能十方感应的。因为所谓佛的感应，就是佛在空性中所显现的功德力；空性即法身，而功德力就是法身的报现、化现。
　　所以，不论是从无形的法身（空性），或有形的报、化身（功德力）来看，佛的感应都是湛然常在的，此等经文诚证大藏中处处皆是，无劳多述。然而，众生由于根性差别、选择的法门不同，及法门背后所依的理不同，所招感的佛也会不太一样。基本而言，法身佛和报身佛都要契入法性的登地菩萨才能相应，或是禅宗开悟亲见法性后的境界，一般凡夫能相应到的，多是应化佛的示现。如《观佛三昧海经》中说：
　　“如来亦有无量法身，十力无畏三昧解脱诸神通事。如此妙处非汝凡夫所学境界，但当深心起随喜想。” 
　　所以虽说佛的感应，以三身的形式遍时遍处存在著，但从众生机感函盖相应的角度来看──契入法性方得见法佛、具神通功德得见报佛，此法、报身的感应，凡夫难能契及；但应化佛的感应，却只要凡夫众生以念佛因缘，具足善根福德，仗佛慈力即能感见，也正因为如此，应化身的感应，才弥显其可贵，这是本文所以提出的主要原因。