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　　　　　　　　　　　　　一　为什么要修心
　　任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。
　　人，是受思想支配，受认识指导的。为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、理象、事实都扭曲了，如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心，不修心，会活得很苦。
　　谈到修心，要先搞清楚的是哪一颗心？自己有几个心？用分类法，起码有两种。儒家说：“有人心，有道心。”佛说：“心为恶源。”又说：“是心是佛，是心和佛。”由此可知，心有两种。
　　这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成；十多岁时，雏形大体完成；受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说：“心为恶源。”又说：“是心是佛，是心作佛。”是不是矛盾？不是，心为恶源的心是妄心、是人心；能够作佛的心是真心、是本心。
　　人心是怎么形成的？
　　它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……久而久之使形成了“表层意识”；在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的“自我”。
　　佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说这不是你，根本没有你；如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。
　　是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生全的共相。这个心本自肯足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。
　　须要修的是什么心呢？是我们的“表层意识”。
　　表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的说是这个虚假的妄心——表层意识。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们伪的意识来修正，恢复、发掘出自己原本的真心。
　　如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人；我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……”
　　这并不正确，你是有一颗心；但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心——昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又做不了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
　　所以，修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好；真心不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《尚书·大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象；不但要修，而且大部分要扬弃。“借假修真”的前提必须先具备一个完整统一的“表层意识”；而且而要给它开个孔道，让原本的真心出头来主宰这个统一的表层意识。如此，才有修心（行）的可能；否则，便有流于空谈。
　　　　　　　　　　　　　　二　真心被埋没、失落的原因
　　真心被埋没，真心被失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
　　　　　　　　　　　　　　（一）为形所役
　　人的一生，忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”；明明它是不永恒，不可贵，死了不多久就发臭，是具臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴录。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃，给它穿，它不美，要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。
　　你的心既然做了肉体的奴录，你的本心变会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。
　　 （二）与世浮沉
　　人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来做都督。
　　大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。
　　因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，自己原本的真心才被淹没，不起作用。
　　我们看了《了凡四训》以后，没知道人是可以当家作主，右以改变并主宰自己的命运的。佛经上说：“种了变，则命根变。”只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。
　　我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不能在茫茫业海中脱颖而出。
　　　　　　　　　　　　（三）积业成障
　　业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。
　　为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自已的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，不朽的，不是这一切才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。
　　我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省，回顾才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛若再延续下去。
　　如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省下去时就等，静静地等，待它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁？再往前反省，你就知道你前世是谁？再反省下去，就是宿命通了。
　　宿命通是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚地认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。
　　所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
　　真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止（滞）在那里无法前进了，反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很切实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。　　
　　反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要诚、要敬、要由衷才会成功。
　　路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入“想阴”。　　
　　　　　　　　　　　　　　　（四）逐相而迷
　　我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
　　其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不具从梦中警醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自已都怀疑自己；这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀：不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
　　何以如此？因为我们最善于对外在幻相认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假，所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。如果你改变不了对外在幻相的执着，那就甭修行了，修亦不会成功。
　　　　　　　　　　　　　　　　　（五）随想入阴
　　很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越越想越有味；想到高兴的事，情不自禁的自己发笑。有时候为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉；越想越有意思，干脆，喝杯茶，抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点也派不上用场。
　　习惯多想的人，多半面不华色；都气色不好，阴气太盛。所谓五阴，想的太多，便堕入了“想”阴。
　　禅宗典籍上说：“寂子、莫入阴界！（沩山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
　　修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的心的阴暗面“曝光”。
　　现代人多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不统一，想的很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就地由视神经衰弱而精神分裂了。
　　所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思维，才是“正思维”。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。
　　人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因为它没有力量。
　　　　　　　　　　　　　　　　（六）作茧自缚
　　人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自已绑在里面。所有放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
　　有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜。豫让漆吞炭……这些，都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
　　情，有正有负——正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃到于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。
　　　　　　　　　　　　　　　　　（七）瞒心昧已
　　自己从来不认识自己，不知道自已吃几碗饭，不知道自已能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，者不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。
　　如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作教师的，为人父母的，作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。
　　自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。
　　法，是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
　　禅学会一成立，我们便提出诚敬信；诚就是不虚假，敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……
　　　　　　　　　　　　　　　　　　（八）言多必失
　　喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思；讲完了再看，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回顾反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
　　所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
　　讲话是一种责任、义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利和享受，那非常荒谬。　　有的修行人，胸口挂个牌子“不语”——持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。”所以话说多了会破坏心的原态，使你失去安祥。
　　以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行才有著手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借假修真”；把假整顿好了，真心不用修，本自圆成。
　　　　　　　　　　　　三如何拾回自已失落的心
　　我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：
　　　　　　　　　　（一）知心
　　如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？心是什么都不清楚，说修心那岂不是谎话吗？所以首先要认识自己的心。
　　古人说：“人贵自知。”连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？
　　第一要反省、要剖析。像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。
　　要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅；参禅包括观心与看话头。
　　我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不成定义了。禅，是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。
　　第二要参禅。参禅心须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触齐剂，它是不会融结成一体的。
　　要想与法相应，首先要认知参禅是在参个什么？
　　禅，不是别的，就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。
　　洞心走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”
　　古人对洞山所悟、拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了，何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。
　　我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。
　　“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
　　“迢迢与我疏”——远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
　　“我今独自往”——无眼耳鼻舌身意，无色声午味触法，这叫“独”，去掉这些根尘就“独”了；既然“独”了，就是不二，则一切无非自己，岂不“处处得逢渠”！
　　“渠今正是我”——“渠”字是无相、无私、无为的，“渠”是指真我。
　　“我今正是渠”：“自他不二”，常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
　　“应该恁么会，方可契如如”你要这么去体会，才能与真如吻合。
　　洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
　　因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自已，除了认知自己，就没有修行的正确目的。
　　　　　　　　　　　　　　　（二）制心
　　佛说：“制心一处，事无不办。”
　　就世间法来说：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点就会迸发出智慧的火花，就会使生命发光发热。
　　章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨水汁吃光了而不自觉；这就是“食而不知其味”。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。
　　你本来有很大的力量，但是你没有集中。
　　任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的话，那里没效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。
　　瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。
　　爱迪生纳税时忘了自己的名字；蜜月旅行丢了新婚的太太；专心研究不看时钟；养两只猫开两个洞……看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。
　　王冕是个放牛的孩子，没有读过书，而他画的荷花成了一时之珍品，王公大臣争相请求，因为他画的何花，赋予了纸上荷花的生命（感情）。
　　佛法讲“情生智隔”，“情”执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生于“智”就会产生“慈悲”，而拥有无比的动力。
　　“制心一处”，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？
　　如《十六观经》，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹，叫人守窍——观想丹田那一点。
　　像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”；把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完全自我突破——自我解脱。
　　对禅来说：它的特色，就在不二法门——自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（三）常惺
　　《指月录》上有个和尚（师彦），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺著！他时后日，莫受人谩。”
　　惺惺著——即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：
　　主人公！自己要当家作主，要保持清醒。他时后日，莫受人谩，即是说，以后莫受人愚弄。谩即是愚弄，什么是愚弄？
　　打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意儿！用不着说空说有、说神说鬼、这都是愚弄。
　　修行人最主要的就是要头脑常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！”“不要做梦！”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（四）能舍
　　不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问：“你来了对我有什么好处？”
　　佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。
　　有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
　　古德说：“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”；春天不舍，哪来的秋收？
　我们迷失，是因为——贪财、贪色、贪生怕死……因“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”才能得到清醒、解脱。
　　赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。
　　舍得彻底，便是“放舍身命”。宗门有句“悬崖撒手”的话：一切都舍啦　！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么？承当宇宙即我！肯定这一点，你才能撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗？绝后再苏——一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。
　　　　　　　　　　　　　　　四　修心法要
　　要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：
　　天上天下，唯我独尊。自观自在，守本真心。
　　各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。
　　各位切莫误会，“唯我独尊”的意思，是指的伟大的佛祖，这与我无关。
　　《指月录》上有人问云门：“佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说：‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？”
　　云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”云门这么说，有人就怀疑：“他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出‘一棒子打死喂狗’大逆不道的话呢？”
　　有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
　　又有人问：“天上天下，唯我独尊，是什么意思？”
　　答：“传语人。”“传什么语？给谁传语？”“给法界传语。”
　　各位如果做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天上，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独题；即是”自在“；不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”；若与任何事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？
　　什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自已。如果把《心经》“观自在”摆在一切都“无”的后面，就容易懂了。
　　……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界、乃至无意识界；无无明、亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……
　　什么都没有了，“观自在”菩萨，把“观自在”摆在这里就更明白了，即没有接触外界的工具，也没有外界的具实存在；观自在，除了自观自在，除了永恒生命的“大圆觉海”，曰理、曰事、曰物，了不可得。
　　笛卡尔说：“我思故我在。”稍嫌粗了一些，再细一些就是自观自在，亦即“我觉故我在”。
　　六祖说：“来时无口。”这是正令全提。　　
　　“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！
　　当你观心、保任，明白了自已的心，认知了自已的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变化”，它仍然会迷失。
　　既然已经知道最尊最贵，和自己最直接、最亲切的，就是自已已的心，就应该珍惜它、守住它，不用再向外面去找些不相干。没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”。眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。
　　所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道：“向外觅菩提，总是痴顽汉。”又说：“贪看天边月，失却手中珠。”还是“小心脚下”吧！
　　《修心法要》扼要地作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观（觉）自在之中，其他都可以不要了。