佛商网

一　禅是什么
　　《信心铭》是禅宗的法典。我们要研究《信心铭》，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么，否则《信心铭》就很不容易了解。禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相性，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也即是无法现量。
　　佛法有比量和现量。所谓“比量”，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。“现量”则是绝虑忘缘，冷暖自知的法的亲证，而活生生地展示出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅槃的境界。
　　禅的绝对自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原来解脱的绝对自由。
　　禅的绝对自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原来解脱的绝对自由。
　　禅的另一特色是平等。事实上真实的是不二和绝对的，所以它也不得不经绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发煌的极限。可知那不是小根小器，凭藉小聪明所能相应和理解的。
　　禅也是人文精神的升华——是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越，自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀着宇宙的心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而超越的。
　　禅，表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的，。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱的，既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假象而不能自拔；如果否定存在，也将于脱离现实而沉空守寂，这样就无补于大众的心灵救济和人文精神的提升了。
　　就理性的认识来说，禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假象和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假象，却只是缘会则现，缘散则灭的“因缘”组合体。佛说“因缘所生法，我说即是空。”因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然彻见到存在的真象、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。
　　禅是什么？禅是“佛佛唯传本体”的“本体”，“师师密付本心”的“本心”。就“本体”而言：禅是佛的心印——法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭峰宗密禅师讲过：“禅是佛教的通途。”离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓“禅是佛心，教是佛口”；“教”就是经教，经只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀的以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，即跟录音机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有“禅”才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上的法门。因此进入禅境，既是个惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍，解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是“口头禅”、“文字禅”罢了。
　　　　　　　　　　　　　二　禅的架构
　　真正的禅的架构：
　　第一是“正见”：因为任何高级的理性行为，必定是受思想的支配和认识的指导。任何离开思想支配和认识指导的行为，都只是低级的、非理性的行为。而禅的既存在又超越的生活，绝不是盲目的人生，所以它必须具有正见才能离执、断惑，并藉以反映其“从容乎中道”的行为。而正见的极致，就是见性。
　　第二是“正受”：正受就是正确的觉受和真正的受用。不少人好好的日子不肯过，成天跟自己过不去。有些人毫无干扰地坐在那儿却嫌不舒服；明明自在安祥，却偏嫌寂寞无聊。显然这不是正受，而是恶觉、邪受。总之，所谓正受，第一是正确的感觉，第二是正确的受用，缺乏了它，任你如何修行，都等同没有颜色的花朵，没有水分的植物，纵是见处精到，也只得半橛。
　　人生起码的要求，应该是让自己活得通畅、安祥，也就是摆脱生活中的苦恼；最高的目标是赢取人生彻底的胜利——证得生命的永恒。倘使我们缺乏了正见，误认类似电脑装填资料一样所造成的人格内涵，是原本的自己，既以虚妄为因，便难灭幻灭之果了。
　　《圆觉经》说：“非幻不灭”，也就是说我们学正法的目的，第一是脱离人生的苦果，便生活过得通畅、安祥；第二是恢复原本的心态，把捉生命的永恒。我们人天大导师佛陀涅槃前的最后遗教，就是“常、乐、我、净”，而揭开了生命的奥秘和实相，指出生命原本是永恒的、安适的、自觉的、离垢的，这就是禅的写照。做为一位禅者，不但要摆脱自已的痛苦，也应善导众生扬弃错误，获取无罪一身轻的舒畅安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善导那些陷落在无明、邪执、愚昧、梦幻中的人，出离无明黑暗，心向光明解脱。这就是禅的基本架构、特质与使命。
　　　　　　　　　　　　　　　　　三　参禅的目标
　　此外我们也必须明白参禅的目标是什么。关于这，除了上述的苦与乐、断与常、生与死的问题以外，参禅的主要目标，应该是法的人格化的陶冶与熔铸。因为我们每个人的人格、个性和价值标准都不同，这是后天“业”的因素所形成的。
　　一个人刚生出来，连爸爸、妈妈都不会叫，除了本能的反应以外，脑子里是一片空白。以在渐渐长大的过程中，先学单字，再学片语，其间恰如佛陀在《楞伽经》中所说的色、名、妄想的模式，就和往电脑里装填资料没有什么两样。当然“本无”的越装越多，“本有”的便不能不遭到埋没了，这的确是件最可悲的事。于是每个人在他的“自我”形成的同时，便很自然地迷失了自他不二的“真我”。参学的切要只是一个“复”字，只要恢复了人心的原态，也便恢复了心的原貌和当人的“本来面目”。这就要靠锻炼和陶冶，以去除杂质，到达全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，让佛法在现实的生活中，活生生地体现出来，才能完成作圣之功。
　　以上是禅的一般概念，这对于研究《信心铭》很有帮助。概括地说，禅是理的极则、法的生命、宇宙的实相、生佛平等、自他不二的所以然，也是转凡成圣、见性成佛的至高法门，普济群灵的无上甘露。然而由凡夫直趋圣域，没有大福德、大智慧则是很难承当的。因此福浅、慧浅、根器不逮的人，往往容易走上禅的岐途。
　　　　　　　　　　　　　　四　禅的岐途
　　禅的岐途，概括地说，有下列几种：
　　（一）野狐禅——这种人惯用小聪明和主观见解曲解佛法，喜欢在“黑山鬼窟里做活计”。
　　（二）葛藤禅——死啃公案，谬执这个公案是这个意思，那个公案是那个意思，一辈子纠缠不清，好像掉进一堆荆棘丛中，斩不断，理还乱，硬是扯不清，永远出不来。　　
　　（三）文字禅——文章写得流畅、生动，只是从来未尝到禅的法味。恰如古德所说“似即似，是则不是，只是未到在！”以文字为禅的人，见解好像说得过去，但因为并未彻见，也缺乏正受（法的实证），所以也不可能有真正的受用。就像脱水香蕉，根本不是那个味道。要知道，禅并不是一种知识或是一门学问，倘使你把它当作知识、学问去搞理论、写文章，那岂止是大谬不然，误人误已，腊月三十到来，包管茫然无主，手忙脚乱，平常的“文字禅”半点也派不上用场。
　　（四）口头禅——又名“鹦鹉禅”，只会嘴巴讲，并不能解行相应，而且也不知道保任个什么？只管嘴巴滑溜，说来浑相似而已。
　　（五）狂禅——《证道歌》说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”有些人把禅体会错了，硬说禅就是空。你要知道：禅不但不是“空”，反之要“知有”才行。什么是空？如果勉强下个定义：空是无量、无限和绝对。如果误以为空就是没有，那就完全错误了。
　　（六）枯木禅——不参话头、不观心、成天“只管打坐”，活橡根枯木，毫无生气，就是人们所讥讽的“枯木禅”。
　　（七）邪禅——现在台湾很多自称为禅宗的伪禅、邪禅，有所谓“圆光”、“接心”，完全是邪禅野鬼的玩意儿。
　　　　　　　　　　　　　五　信心铭的特色
　　《信心铭》是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：扫荡边见、独标不二。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。
　　达摩西来，用以印心的是一部《楞伽经》。这部经的要义在破斥一切相对的边见。例如：好恶、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓边见，就是落在两边，两禅是中亦不立的。
　　我们了解了以上这些概念，就可以进而研究《信心铭》了。
　　　　　　　　　　　　　　　　六　信心铭直解
　　至道无难　唯嫌拣择　担莫憎爱　洞然明白
　　什么叫“至道”呢？就是一切理、一切事的根源。“水有源，木有本”，所谓“至”就是到达，“道”就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，“至道”就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理，庄子说“道在屎尿。”他强调“道”是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成，根本不难？所以说“但莫憎爱”，就“洞然明白”了。
　　毫厘有差　天地悬隔　欲得现前　莫存顺逆
　　前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭。实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征着无量、无限的大有。它具备了向上发展、向前创进的无限可能，怎能说空就是没有？这就是“毫厘有差，天地悬隔”的一个例子。
　　“欲得现前，莫存顺逆”。什么叫做“现前”？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。
　　违顺相争　是为心病
　　内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。
　　不识无旨　徒劳念静
　　什么叫“元旨”？“无”是指最初的，“旨”是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的“法尔”。如果不了解原来如此的“法尔”，如果不了解原来如此、原来现成的真理，一个劲儿坐在那里静心思虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。
　　圆同太虚　无欠无余　良由取舍　所以不如
　　是什么东西“圆同太虚”？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的。就像《心经》所讲“不增不减，不垢不净’的。只是因为你横生取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓“如”就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。莫逐有缘　勿往空忍　一种平怀　泯然自尽。
　　“有缘”与“空忍”是相对的。所谓”有缘“，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。”勿住空忍“是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。
　　六祖说”直心是道场”，但能平等视一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是“一种平怀，泯然自尽”了。
　　所谓“修行”，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到“瞬有存、息有养”，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种“是法平等，无有高下”的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。
　　止动归止　止更弥动　唯滞两边　宁知一种
　　你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与“无为法”根本不相应。其实法本无二，只是欠悟而已。
　　一种不通　两处失功　遣有没有　从空背空
　　倘使你不能契入不二法门，执着两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣“有”时、便因执着“有”，而被“有”的廖执所汩没了；当你一念要趣向于“空”时，因为空已成了概念而不再是“空”了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比“有”更让人起执，起见，所以说“从空背空。”
　　多言多虑　转不相应
　　禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。思想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。
　　绝言绝虑　无处不通
　　当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就“无处不通”了。
　　归根得旨　随照失宗
　　当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时低落也彻见到了森罗万象的真实面目——大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。
　　庄子说“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”我们到庙里也常常看到“过化存神”的匾额。这应该是照而不随很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的“无相”、“无住”的宗旨了。
　　须臾返照　胜却前空
　　只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。
　　前空转变　皆由妄见　不用求真　唯须息见
　　人心原本是无相、无住、无念的，由于“见取”才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。
　　二见不住　慎勿追寻
　　就是不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。
　　放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。
　　才有是非　纷然失心
　　才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。
　　二由一有　一亦莫守
　　禅是“一亦不立”的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。
　　一心不生　万法无咎
　　能够不生心，不起见，则“是法住法位，世间相常住”，自然是万法无咎了。
　　无咎无法　不生不心　
　　既无病，何需药，所以“无咎无法”；真离念，不觅心，故云“不生不心”。
　　能随境灭　境逐能沉　境由能境　能由境能
　　“能”是主观的察知，“境”是客观的存在。
　　所谓“能随境灭”，是说如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓“境逐能沉”，是说如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。
　　“境由能境”是说客观借主观而显现；“能由境能”是说有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是“心本无生因境有”和“心生则种种法生”。
　　倘能泯“能”、“所”，一“物”、“我”，就河清海晏，天下太平了。
　　欲知两段　　元是一空
　　你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的“空”，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里却呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
　　一空同两　齐含万象
　　只一空就今融了主与客、能与所、物与我。
　　森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。
　　不见精粗　宁有偏党
　　海水一味有何精粗，精粗尚无，偏党何从？故曰：“是法平等，无有高下。”
　　大道体宽，无易无难
　　真理是普遍的，所以说大道体宽。“道”既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？
　　小见狐疑　无易无难
　　“小见”者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，“转急转迟”了。
　　执之失度　必入邪路　放之自然　体无去住
　　“失度”则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。什么是自然？佛经讲“法尔如是”，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。“去住”就是《心经》说的“不生不灭，不垢不净，不增不减。”法的体相是无去住的。
　　任性合道　逍遥绝恼
　　“性”就是本心、自性和般若。所谓“任性”，就是唯认本心，保任自性。能“保任此事”，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。
　　系念乖真　昏沉不好
　　才一执著妄念，钻牛角尖，便乘离真心了。况且真心原本清净，“是”无所住而生其心“的，有一念之系已背离真心了。
　　何以说“昏沉”不好呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔大半由于昏沉，所以不好。
　　不好劳神　何用疏亲
　　“劳神”是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？
　　欲趣一乘　勿恶六尘
　　想趋向最上一乘的禅法，就无须厌恶那色，声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘不是不二的，即是不二，试问：管什么叫做六尘？
　　六尘不恶　还同正觉
　　既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。
　　智者无为　愚人自缚
　　“有为”是业之本，“无为”乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能彻见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！
　　法无异法　妄自爱著　将心用心　岂非大错
　　真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好，禅宗好，都是妄自爱著。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。
　　迷生寂乱　悟无好恶
　　心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。
　　一切两边　很由斟酌
　　“斟酌”是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。
　　梦幻空华　何劳把捉
　　由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？
　　得失是非　一时放却　
　　真实的，原本不增不减，无得无失。
　　眼若不睡　诸梦自除　　心若不异　万法一如
　　梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到“心一境性”，自然万法一如而如一了。
　　一如体元　兀尔忘缘
　　唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。
　　万法齐观　归复自然
　　“齐观”者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。
　　泯其所以　不可方比　　止动无动　动止无止
　　当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。
　　两既不成　一何有尔
　　相对既然非真，除了自觉向何处觅一？阿谁觅一？　
　　究竟穷极　不存轨则
　　到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。
　　契心平等，所作具息
　　契心平等，才能与无为法吻合，自然所作具息而归于无为、无心、无事了。
　　狐疑净尽　正信调直
　　狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做“正信”？就是《信心铭》的最后两句“信心不二，不二信心”；一真不界，法界一真，就唯余清净了。
　　一切不留　无可记忆　
　　若有一法，不名般若。
　　虚明自照　不劳心力
　　这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡尔的“我思故我在”，改成“我觉故我在”，便是“虚明自照”了。
　　非思量处　识情难测
　　人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
　　真如法界　无他无自
　　真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。
　　要急相应　唯言不二　不二皆同　无不包容
　　与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。即亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂庆快平生！
　　十方智者　皆入此宗
　　十方有大智慧的人，都会来祟尚禅宗。
　　宗非促延　一念万年　
　　我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。
　　无在不在　十方目前
　　因为法是“统时空，一物我”，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。
　　极小同大　忘绝境界　极大同小　不见边表
　　极小，佛陀叫它“邻虚”，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的“原子”，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。
　　有即是无　无即是有
　　有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是“无尽藏”吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。
　　若不如此　必不须守
　　若非如此，什么是“不二法门”的准则呢？
　　一即一切　一切即一
　　性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做“万殊一本，一本万殊”。
　　但能如是　何虑不毕
　　但作如是观，自然别无剩义了。
　　信心不二　不二信心　
　　但信“心外无法”，唯存一心，便有究竟行门。
　　言语道断　非去来今
　　“道”是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。