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∷禅心小筑∷

如果紧握愚痴不放，我们的生命必将是死寂的，我们的生活势必失去天光云影共徘徊的源头活水。若如此，又何谈洒脱呢？岂不知，放下之处，有更宽阔的落脚地；放下之时，才能有更多的丰收果。人生要进步，要快乐，要成功，就需要放下愚昧迂腐的知见，摒弃根深蒂固的窠臼。

心静自然凉心静，指的是无论是为人处世还是待人接物，或者幽居独处，都能有一种自然、平和的心态。我们常听到“心静自然凉”这句话，其本义正是说心里平静，内心自然凉快。后用被引申为在遇到问题、困难、挫折时，要放平心态，以一颗平常心去处理所面临的问题。

综观现代生活中的人们，更多的是马不停蹄的忙碌，是不安的躁动。殊不知，真正美好的人生，是需要超脱于忙碌与躁动之外的，它的名字叫“心静自然凉”。 

∷藏经阁∷

一位婆罗门教徒特意前去拜访佛陀，在非常恭敬地顶礼膜拜之后，他提出了自己心中的疑惑：“尊敬的佛陀，我不是您的弟子，但是我很尊敬、仰慕您，虽然学习了十几年知识，但依然有个心结，我觉得人生仍陷于矛盾之中。我心中的问题能否请佛陀指点迷津呢？

佛陀慈祥地说：“你有什么疑惑尽管提出来。众生平等，真理是共通的，你的好学，使我感到非常高兴。”

接着，佛陀没有正面回答教徒的问题，而是指着一盆水说道：“你看这盆水，如果你把色料放进去，红的、绿的、蓝的，染色之后，你能否从水中映照出自己的脸？”

婆罗门徒说：“不可能，水既然染色了，还怎么能让我看到自己的脸？”

佛陀又说：“这盆水若放在火炉上加热，沸腾的时候，如果你探头看看，是否能照出你的脸？”

婆罗门徒说：“那更不可能了呀！沸腾时水在滚动，而且水气一直往上冒，怎能看见自己的脸呢？”

佛陀接着说：“再比如池中的水，虽然静止，但里面如果有许多青苔浮物，你再探头看，能否照出自己的脸？”

婆罗门教徒说：“这也不可能呀！虽然池水静止，但是杂物太多，连水面都看不清楚了，怎能照出脸的轮廓？”

佛陀至此才说：“对！道理是一样的，清净静止的水就像一面镜子，可以将人的脸形、五官七孔都能照得清清楚楚，旁边的景物也会映入水中，因为它很静、很清澈！人的心也是如此，当心中无欲、无烦恼时，清净自性就会现前；所以，你所见所分析的都很正确，因此‘从心出口’所讲的都有道理，而觉得自己辩才无碍；但当心中有欲念烦恼得失时，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等烦恼无明，当然看不到本来面目啊！又或者心中看似静止，但是烦恼的根本仍然存在，就像池中还有浮萍遮盖，当然也是看不清外境啊！”

“一点点的烦恼，就像无明火一样，当‘色’燃烧起来时，‘水’沸腾冒烟，怎能看清自己本来的面目呢？”

至此，婆罗门教徒终于明白，要想内心明朗，最重要的是心念静止清净；而欲念像混浊的色彩，烦恼就像火一般，所以，应该洗涤无明、远离烦恼欲念，才能使清净的智慧展现出来。

∷浮世相∷ 晚唐诗人杜荀鹤有一首《悟空上人寺院夏日题诗》，诗中写道：“三伏闭门披一衲，兼无松竹敞房廊。安禅何须劳山水，灭却心头火自凉。”朴实的语句，禅意盎然，读起来恰如在炎炎烈日下，静饮一杯凉茶，顿觉心静神安。七月流火，三伏之内，披一件破僧衣，关门静坐参禅入定是何等的超脱？又何等的境界？外面喧嚣的世界，似火的骄阳，人世的纷杂都被关之门外。主观上有一颗禅心，灭却心头的种种杂念，就会心静如水。那么，客观的季节冷热又何妨呢？

我们生活在世俗里，尽管浮华的世俗纷繁复杂，难得安宁，但只要我们能够做到心静，就能拥有一片湛蓝的天空，一方悠闲的心灵净土。同时，我们需要告诉自己，人生不是得到而是学到！当我们学会了真诚，我们用真诚的微笑面对别人，我们用真诚的泪水感动别人，我们用澄明的心思对待一切，我们用磊落的言行付诸生命。如此，我们便不会内疚，不会心伤，不会抱憾。当我们学会了坚强，我们就不会惧怕困难，不怕残缺和丑陋，不怕恶言和冷眼。如此，我们便能坦然处世，让我们生命充满温暖的阳光。当我们学会了放弃，学会了松手，学会了知难而退，在恰当的时机悄然转身。如此，我们的人生便少了很多负累，多了几分潇洒。

不可否认，我们的生活总是多端变化，让我们的心情不能如水一样长久的平静，于是便演绎出了一个又一个别样的人生。可是，不论人生如何演绎，只要有一个好的心态，做到“心静自然凉”，那么我们就会有别样的收获与感悟。