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内心清净，视百年如一梦

老子的《道德经》中说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

因此，只有内心清净，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才真正懂得幸福的人生。一个人无论他是什么地位，过哪一种阶层的生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。 

∷藏经阁∷

有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”

昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中死无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”

太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？” 

昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”

太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”

昙颖禅师说：“心无所归。”

太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”

昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”

太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”

昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”

太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”

太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”

昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”

太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”

∷浮世相∷ 世俗中的我们，都怀有追求幸福的美好心愿。然而，世界上的种种繁华虚荣，并不能使我们得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场演奏，场散，曲终，终有结束。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。

正如昙颖禅师所说，百年如同一场大梦。因此，我们更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明智，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音节，都是人生旅程的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有弹性，放松心情，享受现在。

《金刚经》说得好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了达事物无常、无我的本质，我们才能淡然面对，不随其所转。

另外，从《道德经》关于“五色”、“五味”、“五音”的阐释来看，它们之所以会伤害我们的器官，是我们自身的欲望无限膨大的缘故。老子最后还提出“是以圣人为腹不为目”，点明了圣人的生活方式：只满足吃饱肚子这一低级需求，而不满足眼睛欣赏外物的欲求。

当然，老子并不是反对人们享受生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不要对自己的贪欲进行无限制地满足。他希望人们过上建立内在恬淡宁静之上的生活，而不是外在私欲的满足。要知道，一个一味地满足自己外在私欲的人，必然会产生自我疏离感，其心灵将会越发空虚。因此，老子是在提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心的清净和满足，才能生活得自在快乐。

∷禅心小筑∷ 只要内心清净，随意在市井里，在陋巷里，都可以感受到一种空灵悠逸的境界，所谓“心远地自偏”是也。在这种境界中，我们可以在想象中飞翔，跳出尘世的渣滓，与圣人同游。