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　　佛法的价值观（三）──无记：《箭喻经》（二二一）
　　（一）经文大意：
　　有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。
　　尊者□童子，于傍晚时分，从禅坐起来，去见佛陀，向佛陀表明自己刚才在禅坐中的想法：「所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓：世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终耶？我不欲此！我不忍此！我不可此！」
　　「若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。」
　　「如是，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终耶？若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。」
　　世尊问尊者□童子说：当初，是因为对你说这些法，才吸引你来跟我学梵行的呢？还是一开始，你就指明是要来跟我学这些法的呢？当初都没这样说，为何现在要这样虚妄诬谤我呢？
　　尊者□童子，经世尊「面诃责数」后，「内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺」。
　　世尊诃责□童子后，告诉诸比丘说：
　　若有愚疑人，作如是念：若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也。」
　　「如是，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终耶？若有愚疑人，作如是念：若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也。」
　　就好比有人身中毒箭，很痛苦，他的亲人怜悯他，想为他解除中毒箭之苦，为他请来专门治疗箭伤的医生。然而他却想：箭不可拔，应先知道射箭的人，姓什么？名什么？是长得高、矮、胖、瘦？肤色如何？又是哪一族人？住在哪个方向？所用的弓、弓扎、弓弦、箭杆、箭缠、箭羽、箭头的材质、颜色？制造箭头的人，姓什么？名什么？他的长相与身份又是如何？结果「彼人竟不得知，于其中间，而命终也。」
　　「世有常，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终，」
　　「因此见故，从我学梵行者，此事不然。」
　　「有此见故，不从我学梵行者，此事不然。」
　　「无此见故，从我学梵行者，此事不然。」
　　「无此见故，（不）从我学梵行者，此事不然。」
　　「世有常者，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终者，有生、老、病、死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是淳大苦阴生。」
　　「世有常者，」「世无常；世有底，世无底；命即是身，命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终，我不一向说此，何以故我不一向说此？此非义相应，此非法相应，非梵行本；不趣智、不趣觉、不趣涅盘。是故，我不一向说此。」
　　「何等法我一向说耶？此义我一向说：苦、苦集、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，趣智、趣觉、趣涅盘。」
　　「是为不可说者，则不说；可说者，则说。当如是持！当如是学！」
　　（二）论述：
　　佛法，是紧紧扣住众生的「生、老、病、死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼」等，苦迫生命现象的止息来说的。而六根与六尘，则是众生苦迫生命现象的舞台。离开了解决六根对六尘烦恼的论谈，就是经中所指的「不可说者，则不说」了。浪费精力于探索这些「不可说者」，其结果，正如佛陀所说的「彼愚疑人竟不得知，于其中间，而命终也」。
　　「世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终、亦非不终」的论题，大概是佛陀时代所流行的话题，换成今天的话题，可能会是：宇宙是怎么形成的？空间是不是无限？最小的粒子元素是什么？乃至于先有鸡还是先有蛋？：。
　　这些问题，佛陀总是不予回答，而称为「无记」。因为穷一辈子的精力，去探讨这一类复杂的问题，即使获得了答案，对人生烦恼的消除，也没有助益，无法帮助我们「趣智、趣觉、趣于涅盘」。就好比浪费精力去探询弓箭的种种，并无助于眼前箭伤痛苦的解除一样。佛法的价值观，是很明确地建立在烦恼的解决上，也就是要能「趣向涅盘」。能帮助我们解决贪、镇、疑的，就是有价值的，否则，就是没有意义。
　　另一类论题，如《优昙婆逻经》（一Ｏ四）中所说的「种种鸟论」《五支物主经》（一七九）、《箭毛经》（二Ｏ七）中所说的「种种畜生之论」（语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国问论），也与烦恼的止息无关，浪费时间在这样的闲谈上，依佛法的价值观来说，也不值得。
　　二十世纪的科技文明，比起西元前六世纪，那不知相距有多远。人们的生活领域，因交通的便捷，而大大的扩增，物质的供给，也因生产技术的进步，而大为丰富。人们的生活型态，已与过去大异其趣。然而，近代人因贪、镇、疑而带来的烦恼，竟然和西元前六世纪时的人们，没有两样 ！
　　二十世纪，是太空与原子科技很有突破的时代。人们的知识领域，向浩瀚的太空与微小的原子，伸出触角。然而，对人们心灵探索的成绩，显然还是那么的微不足道。今天，我们生活在这种型态的社会，依缘起法的理则，还要随顺这样的因缘，求取过正当生活所必需的技能。然而，时常要提醒自己的是：学习烦恼的解除，才是真正有价值的事。
　　生命的意义，不是在创造宇宙继起的生命，而是在止息这个生、死不断相续的苦迫生命。而生活的目的，是在学习烦恼的解除。不论我们每天的工作性质是求真（如技术生产业）、求善（如维系社会制度的秩序与大众服务业）或是求美（如艺术文化业），如果未能时时将真、善、美的追求，反射回自己的内心上，时时照顾到自己，免于烦恼的苦迫，那么，不论是诺贝尔奖的得主，亦或是街头无家可归的流浪汉，就佛法的价值观来看，都是一样的贫乏。如果能够时时观照自己的烦恼，顺应缘起法，降伏自己的烦恼，那么，即使是物质匮乏到只能衣衫褴缕地乞食过活，也值得我们尊敬。
　　不要去追求那些对烦恼解脱没有助益的事，不要浪费精力于寻找与生死烦恼无关的答案。集中自己有限而微小的力量，用来专心学习佛陀教导我们的，能止息烦恼苦迫的佛法吧！