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　　佛教般若学认为一切法的存在只是假名，是一个名称，是戏论，是方便。在本质上，事物只是人们分别心所执着的概念、话语。佛教认为人们通常都是生活在语言所指称的世界中，而不是真正的世界的本身。《般若经》中说：
　　舍利弗问须菩提；何等为一切法相？须菩提言：若以名字因缘和合等，知诸法，是色是声香味触法，是内是外是有为法，是无为法，以是名字相语言知诸法相，是名知诸法相。
　　经中又说众生只是名字，名字是不可说的。
　　佛告须菩提：於汝意云何？是众生名字，实可得不？须菩提言：世尊，不可得。佛言：若众生不可得，云何不说有地狱、饿鬼、畜生、人、天、须陀洹、乃至佛。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，应当学一切法不可说。
　　诸法只是名字，能不住名字，则得正解。
　　世尊，将无坏诸法相。佛告须菩提：不也，以名字相故，示诸法，欲令众生解，佛不坏诸法法相。须菩提白佛言：世尊，若以名字相故，说诸法，令众生解。世尊，若一切法无名无相，云何以名相示众生，欲令解？佛告须菩提：随世欲法有名相，实无著处，须菩提，如凡人闻说苦，著名随相。须菩提，诸佛及弟子，不著名不随相。须菩提，若名著名，相著相，空亦应著空，无相说应著无相，无作亦应著无作，实际亦应著实际，法性亦应著法性，无为性亦应著无为性。须菩提，是一切法，但有名相，是法不住名相中。如是须菩提，菩萨摩诃萨，但名相中住，应行般若波罗蜜，是名行中，亦不应著。
　　因为世界的真相是超越二分对立、超越分别方言说的，是不可以用语言说出来的。佛教般若学认为宇宙人生的真相是无所有、不可得、毕竟空。但空与有是不二的，借着假名，事物被从空中指认出来，这从唯识学上说就是人的第七识末那识向外执着，把流转不息、变化不居的事物执为一个长久存在的。事实上，事物一瞬间就变化掉了，根本没有究竟的存在。希腊哲学家赫拉克利特曾说，人不能同时踏进同一条河流，而从佛教般若学上看，人甚至连踏、连河、连人都是变化不息的，都是空无自性的，不可得的，何谈踏进同一条河流。所以面对这个流转不息的世界，面对这个毕竟空、不可得的世界，人的语言是何等的苍白无力，人的理性是何等的笨拙，由于理性的不足，名相的不可靠，佛教般若学就彻底否定了名相、概念。龙树《中论》一开头就说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论。”这就否定了万法的生死、断常、一异、往来等概念，这也就是为了使人们彻底从名相的执着（戏论）中解脱出来。佛教般若学认为众生之所以不能证悟实相,轮回于六道之中,其根本原因即在于众生执著于名相,即执著于语言文字相,而不能解脱。吉藏在《净名玄论》中说：总收万法,凡有二种：一者物体,二者物名,此二是生累之所由,起患之根本,故善吉问言：众生要何处行?如来答曰：一切众生,皆在名相中行,名谓名言,相则法体。《般若经》中则更是处处说一切法无自性，是空，涅槃不可得，智慧也不可得，总之一切都是名相，都是空不可得的。《大般若经》《初分般若行相品》说：
　　般若波罗蜜亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名，亦但有名。善现，此之二名，不生不灭，唯有想等想，设施言说。”
　　如是一切但有假名，此诸假名不在内，不在外，不在中间，不可得故。
　　这里的空不可得就是对人们名相、戏论的否定，使人们彻底认识到宇宙变化无常，无自性、毕竟空的本质。
　　如此佛教认为言说只是方便指称，不可信，不是事物本身，而人们通常又执着于语言、名相，因而佛道都极力否定人们对二分法的执着，否定执着语言，并且也极力反对理性思维，认为这些都只是小智慧，是世智辩聪，根本不足认识大道