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　　《般若经》中说：
　　须菩提白佛言：世尊，若道无法，涅槃亦无法，何以故？分别说，是须陀洹，是斯陀含，是阿那含，是阿罗汉，是辟支佛，是菩萨，是佛。佛告须菩提：是皆以无为法而有是须陀洹，是斯陀含，是阿那含，是阿罗汉，是辟支佛，是菩萨，是佛。世尊实以无为法故，分别有须陀洹，乃至佛。佛告须菩提：世间言说，故有差别，非第一义，第一义中无有分别说。何以故？第一义中无言说道，断结故说后际。
　　这是说第一义是不可说的，但为了教化众生，成熟有情，庄严国土，佛教又在空性上依俗谛建立分别说，这些思想在《般若经》中被多次讲说：
　　须菩提白佛言：世尊，若诸法无所得相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，诸神通，有何差别？佛告须菩提：无所得法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、神通，无有差别。以众生著布施，乃至神通，故分别说。诸法，于是圣法中，皆不合不散，无色、无形、无对，一相，所谓无相。以世俗法故，为众生说令解，非以第一义。须菩提，于是一切法中，菩萨摩诃萨，以智见如法应学，学已，分别诸法应用不应用。须菩提言：世尊，何等法，菩萨分别已应用不应用？佛言：声闻、辟支佛法，分别知，不应用；一切种智分别，应用。
　　佛教般若法门是用非分别说方式阐述其第一义的，般若本是一种呈现，是无法用概念来说明的，所以佛用非分别的方式，将般若智慧呈现出来。般若经中认为一切法究竟相是不可分别的。
　　佛告须菩提：如是如是，色究竟相中，无有分别；受想行识，乃至一切种智究竟相中，无有分别，所谓是色，乃至是一切种智。须菩提，是为菩萨摩诃萨难事，如是观诸法寂灭相，而心不没不却。何以故？菩萨摩诃萨作是念：是诸深法，我应如是知，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　因此为了认识、表达这一不可分别的真相，也就要用非分别说，在《般若经》中佛没有从正面说般若是什么，因为实相是不可以说的，开口即乖，所以般若经中就用否定的方式，来解说般若道：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”这就是说般若是我们真实生命中的智慧，它必须从主体方面，通过存在的实践而被呈现，这是不能用语言概念来加以说明的，即要通过人的切实实践来显示它，说般若是非有非无，即有即无，经中说：
　　须菩提，摩诃衍亦如是，无东方无南方西方北方四维上下。须菩提，如虚空非长非短，非方非圆，须菩提，摩诃衍亦如是，非长非短，非方非圆。须菩提，如虚空非青非黄非赤百白非黑，摩诃衍亦如是，非青非黄非赤非白非黑，以是故，说摩诃衍与空等。须菩提，如虚空，非过去非未来非现在，摩诃衍亦如是，非过去非未来非现在，以是故说摩诃衍与空等。
　　如虚空无见无闻，无觉无识，摩诃衍亦如是，无见无闻，无觉无识，如虚空不可知，不可识，不可见，不可断，不可证，不可修。摩诃衍亦如是，不可知，不可识，不可见，不可断，不可证，不可修。以是故，说摩诃衍与空等，如虚空非染相，非离相，摩诃衍亦如是，非染相，非离相。
　　对这样一种离有无两边的中道，仅仅说是没有用的，仅仅明白这个道理也是没有用的，它一定要实践出来，才是真正的般若。言语只是指向般若的路标，是通向般若的桥梁，而不是目的本身。然而真理也不能离开语言而存在，对此，印顺法师说：《般若经》说无一法可得，无一法可立，所有的言语都要化去。吉藏说：经言是法(实相)不可示,言辞相寂灭。《华严》云：正法性远离一切语言道,一切趣非趣,皆悉寂灭相,正法绝于名相故,乃名为妙。这些话都是说实相般若是无法用语言来表明的。