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序言

    阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，因为真理是
不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，用
来帮助心灵看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物，
视一切事物与我们并没有什么差异。”

    许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就
是注视，同时完全地敞开心胸，觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说，
他的修行并无特殊之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。”
他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对
他自己以及世界的深刻了解。

    阿姜查经常说：“在任何时刻，佛法一直在示现著，但只有在心灵宁静的时
候，我们才能了解佛法所教导的，因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种
奇异而神秘的能力能接受此非语言文字之法，而用一种新鲜易解，时而幽默、时
而诗意盎然的譬喻形式，来把这种真理传播给他的听众，而且总能敲中最易受感
动的心灵深处：“我们好像蛆一样啊！生命宛如落叶，心如雨水。”

    阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种
灵感的泉源会是一个好点子，对那些想中止世间热恼的人们，他们可以从“森林
里的一棵树”下的清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。

第一部分

    我们必须藉由譬喻来谈佛法，因为佛法没有一定的形式。它是方的还是圆的？
你说不来。唯一的方法就是透过这些譬喻来说明。

——阿姜 查

〖流浪汉〗

    当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这
边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无
论如何，都会觉得不舒服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，
才能真正轻松自在。

    在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的
内心代替向外的追求吧！平静是在你心中找到的。

    当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊
敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍
看得到他教导的法。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，
却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。

〖盲人〗

    身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地
透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我
们跟他一起旅行怎么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，
怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於
在寻求快乐时造作苦：在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难，
但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为
我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。

〖一瓶药〗

    我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示
病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都
将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无
能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫
无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医
生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生的劝嘱，照著药方按时
服药，他便能够痊愈。

    医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，
使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我
们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地
去寻求佛法做为依靠，就如同拿药治疗你看书的病一般吗？

〖嬉戏的孩子〗

    我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们
会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去
执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再
加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，
但是，每一个念头和感觉都将失去作用。

    就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打
他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。
我们放下了，我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已
经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们
放下，然后心将会变得更平静。现在，我们已经有了正见。

〖眼镜蛇〗

    心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自
然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去
捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你
聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本
性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去打扰眼镜蛇一样。

    一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情
绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自
是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要
善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便
稳固地建立起来了。

〖椰子壳〗

    欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买
椰子，提著它们回来时，路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？”

    “买来吃啊！”

    “你连壳也吃吗？”

    “当然不！”

    “我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”

    好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？

    我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗
？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当
然不！那又为什么要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，
再将壳给扔掉，就没问题了。

    我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。
我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人
硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做
什么就够了。