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〖渔夫〗

    我们的禅定（静虑）的修行可以使我们开解。举个例子来说吧：譬如有个正
在收网的渔夫，网中有条大鱼，你能推想他收网时的心情是如何吗？如果他深怕
大鱼跑掉，就会迫不及待地硬扯那网子，在他觉察之前，鱼儿已经因为他操之过
急而让它跑掉了。

    古时候，他们会这样教我们：你们应该慢慢地来，小小心心地收网，以免让
鱼儿脱逃。我们修行也正是如此，慢慢地靠修持来摸索出自己的道路，小心地收
网以免遗漏了。有时，我们会遇到不喜欢修行的时候，也许我们不想了解，也不
想知道，但是我们却要继续修行下去，继续为修行摸索下去，这就是修行。如果
喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。

    我们若是精进修行，那么，信心就会给我们的修行带来力量。不过，在此阶
段，我们仍然没有智慧，纵使我们非常精进，也无法从修行中得到多少益处。这
种情况会持续一段很长的时间，因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉，
也或许觉得自己达不到平静，或觉得自己没有具备足够的条件来修行，乃至认为
“道”是件不可能的事。於是我们便放弃了！

    说到这点，我们必须非常、非常地小心，我们要以很大的耐心和毅力，犹如
网起大鱼一样——逐渐与它探索出自己的方法，然后小心地把鱼网收回，扯那网
子才不会太困难，所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后，鱼儿累得不能
再挣扎时，我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事，不过
我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行聚集在一起。我们就是用这种方式来禅
修的。

〖手电筒〗

    在佛教里，我们不断地听到放下而不要去执著任何事物，这是什么意思呢？
意思是要我们取而不著。就拿这只手电筒做比方吧！我们会想知道：“这是什么
？”所以我们将它拾起，才发现：“噢，原来是只手电筒。”於是就会放下它。
我们以这种方式来取。如果什么都不取，我们能做什么呢？行禅或其他的事都不
能做了，所以首先我们必须要取。是的，是欲求没错，但未来它将导引你到达圆
满。

    到这里来也是一样。首先你必须想来这里，如果你不想来，今天你们也不会
在此地。我们是因欲望而有行动的，但当欲望升起时，不要去执著它，就好像我
们不会去执著那只手电筒一样——“这是什么？”我们捡起来，“噢，是只手电
筒！”於是就放下它。这就是“取而不著”的含义。知道了后，就放下，不要愚
痴地执著事物，但要以智慧“取”，然后放下它们。善或恶，两者皆要全盘放下。

〖高速公路〗

    错误的知见是认为我们就是“行”，我们是快乐和不快乐。像这样的了解是
对事物的真实本性仍未完全清楚的了解。所谓的真理是：我们无法强迫所有事物
听从我们的欲望，它们都必须遵循自然的法则。

    这有一个简单的譬喻：假设你坐在高速公路中央，有很多汽车和卡车急撞你
而来，你不能生气地对车子喊道：“不准行驶到这里！不准行驶到这里！”这是
高速公路，你不能这样告诉他们，所以你该怎么办呢？你必须下高速公路！高速
公路是车子行驶的地方，假如你不准车子在那里，你就会痛苦。

    “行”也是一样的，我们说是它们扰乱我们，如同我们静坐时听到声音一样，
我们认为：“噢！是那声音在干扰我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们
将会因此而痛苦。如果我们再深入地观察，我们会了解，原来是我们出去干扰了
那声音。声音其实只是声音。假如能这样理解，那么声音也只是声音。我们可以
让它去！我们了解声音是一回事儿，和我们并不相干。这是真知真理，两边你皆
看透了，所以才得果树平静。假如你只看到一边，痛苦！一旦看穿两边，便是遵
循中道了。这是心的正确的修行，也就是我们所谓的“修正我们的知见”。

    同样地，一切“行”的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住它们，背负
它们，贪著它们，我们希望它们是真实的，我们希望在不是真实的事物中发现真
实！不管什么时候，若有人有这样的想法，并执著“行”就是他自己，他会痛若
不堪，佛陀要我们好好思惟这个道理。

〖青蛙〗

    越忽视修行，你会越忽略要到寺院里来听闻佛法，而你的心越会深陷沼泽中，
如同一只跳进洞里的青蛙。只要有人带著钓钩过来，这只青蛙的命就不保了，它
毫无选择的馀地，最后只好坐以待毙。小心！可别让自己也掉进洞里了，那时候，
可能会有人带著钓钩把你给钓起来。

    在家里，你常被孩子、孙子以及财产烦扰著，这比一只青蛙还糟！你仍不懂
得该如何去舍离它们。一旦要面临老、病、死的时候，你要怎么办呢？这便是那
根来钓你的钓钩，你能往哪里跑呢？

〖果实〗

    当微风吹过一棵正开著花的果树时，有些花朵会散落在地，有一些花苞则仍
留滞在树上，长成小小的青色果子；当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉
落，在它们掉落之前，有些已接近成熟，有些则已经熟透。

    人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎
中就夭折；有的仅在出世几天后就死了；有的在世几年还未成年便去世；有的男
女英年早逝；而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的
果实——两者都是非常不稳定的。

    我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心於是“堕
落”了——就跟风中的果实一样。

    佛陀了解除一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他
的弟子——比丘及沙弥们，他发现：基本上，他们也是一样不稳定！怎么可能有
例外呢？这就是一切事物的本然。

〖垃圾坑〗

    如果你的心平静而专一，它就是个很有用的重要工具，但如果你禅坐只是为
了得到禅定的喜悦，那是在浪费时间。修行是去坐下让你的心平静而专一，而后
用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，否则，只是让心平静，那么心
在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块石头盖住恶臭的垃圾坑一
样，当石头移开时，却仍旧充满著难闻的垃圾。你们必须善用禅定，不要只为短
暂的快乐，而要正确地观察身心的本然，这才是真正使你解脱之道。

〖礼物〗

    我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧！如果我
们祗看外表，那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我
们，所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西？
仔细地看清楚！我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西
在我们体内，我们却从来没有看过它们。无论走到哪里，我们都带著它们，可是
却不认识它们。

    就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却
搁著没去打开来看里头是什么东西。最后，当我们打开它时却发现里头全都毒蛇！

    我们的身体也是如此。如果我们祗看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，
我们忘了自己，忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶心，
里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照，不故意去美化它的话，我们
将会发现那真是可悲和令人厌烦，接著就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是
要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明，心能放下了。我们看清一切事物
都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望，它们仍会无情地离去
——无常的事物还是无常；不完美的事物还是不完美。

    所以佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要远离它们。
不管快乐或不快乐，其实都一样，所以放下它们吧！

〖小草〗

    你必须沉思，其目的是为了寻求平静。一般人通常所指的平静只是心的平定，
而非连杂染也平定下来。杂染只是暂时地被压制著，如同小草被石头压住一样。
如果你把石头移开，小草将在极短的时间里再次茂盛起来。其实，小草并没有死
去，只是暂被压迫著而已。

    禅坐中也是一样。虽然心很平静，但是，杂染并没有完全静下来。因此，
“三摩地”（定）并不可靠，若要寻得真正的平静，必定要增长你的智慧才行。
“三摩地”是一种的平静，可是它就像石头压住小草，不过只是暂时的平静罢了。
智慧的平静是将大石放下就不去移动它。如此一来，小草永远也不可能再重生。
这就是真实的宁静，它们皆来自於智慧。

〖手〗

    那些研究理论的人和禅修的人，彼此误解。强调研究的人，通常会这样说：
“修禅定的僧人只凭靠自己的看法，他们的教导是没有依据的。”

    事实上，从某方面来说，学习与修行这两种方式，其实是同一件事。我们把
它想作是手心和手背，可能会比较容易了解。如果我们把手伸出来，手背好像不
见了，其实它并没有消失，只是藏在下面而已。当我们再把手翻过来时，会有相
同的情形发生，手心哪里都没去，只是藏在下而罢了。

    谈到修行时，这点我们必须牢牢记住，假使我们认为它“消失”，就会改变
心意而去做研究，希望能在研究中得到结果。不过，无论你下多少功夫研究佛法，
你将永远无法了解佛法，因为依据真理，你并不真的了解它。假若我们懂得佛法
的如实本性，就会开始放下。放下就是——除去执著，不再有执著，就算仍有，
也会逐渐减少。研究与修行之间，就有这种差异。

〖坑洞〗

    有时，面对不同的你们，我在教导时可能会有不一致、甚至矛盾的地方，但
我的教导方法其实很简单。就好像我看到有人从他不熟悉，而我却曾来回行走过
许多次的路上走下来，我往上看到他快要掉入右边的坑洞，於是我参了喊道：“
往左！往左！”同样地，当我看到有人将要掉入左边的坑洞时，我会喊：“往右！
往右！”导引的方法虽然不同，但我教他们走向同一条路上的方向前进。我教他
们要放下二边而回到能够抵达真实佛法的中道。

〖房子〗

    所有我的弟子就像我的小孩，对你们，我的心中只有慈悲与关怀。如果我似
乎让你们受苦，这是为了你们好。我知道你们之中有些人受过良好的教育，且具
有广博的知识，但教育程度不高、世俗知识知道不多的人较易於修行。常识广博
的人就好像拥有一栋大房子，需要费力去清扫，但当房子清理干净时，就可以拥
有宽阔舒适的生活空间。忍耐！耐心和毅力对於我们的修行来说是非常重要的。

〖家庭主妇〗

    不要像家庭主妇一样，洗碗筷时总带著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗
干净，然而，却没有觉察到自己的心竟是污秽的！你见过这种事吗？她仅看到眼
前的碗筷，其实，她看得离自己太远了，不是吗？我说呀，你们有些人大概都会
有过这种经验，而这也就是你们必须观察的地方。一般人祗专心洗碗筷，却让自
己的心染污了，这样子不太好。他们遗忘了他们自己。

〖狼狗〗

    有一次，佛陀在他停留的森林中看见一只狼狗跑出来，它站了一侍儿，然后
跑进草丛，又跑了出来，随后冲进一个树洞里，又再冲了出来。一下子跑进穴里
又再跑出来。站了一分钟，又开始跑了起来，接著又躺、又跳，原来那只狼狗生
了疥癣。当它站著的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以痛得拼命跑。跑时仍觉得
不舒服，所以停了下来。站著也不舒服，所以躺了下来，一会儿跳起来，冲进草
丛里，树洞中，就是无法安定下来。

    佛陀说：“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗？站著苦，跑也苦；
坐下来苦，躺下来也苦；它怪是站著使它不舒服，又说坐不好，跑不好，躺也不
好。它怪树、树丛、洞穴都不好。事实上问题跟这都无关，，而是在它身上的疥
癣。”

    我们就跟那只狼狗一样。我们的不快乐由於错误的知见。因为我们不自我约
制感官，因此责怪外界带给我们苦痛。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都
不满足。为什么呢？因为我们的知见还不正确，只是如此罢了！所以无论我们走
到哪儿，都会不快乐。如同那只狼狗，无论它走到哪里，只要疥癣治好后，才会
感到轻松愉快。因此，当我们除去我们的不正见时，不管走到哪儿，都会很快乐。

〖刀子〗

    每一把刀子都有刀锋、刀背和刀柄，在你拿刀子的时候，可以只提起刀锋吗？
或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这几个部位都在同一把刀子上。当你
拿起刀子时，这三个部位都会同时地被拿起。

    同样的道理，假如你拿起了善，恶也必然随至。人们一味地寻求善，试图抛
弃恶，但是，他们却没有学习非善和非恶。如果你没有学习非善和非恶，那么，
你将得不到真实的知见。如果只取善，恶一样会跟著来；如果只取乐，苦同样随
至。训练你的心，直到它超越善、恶，而那就是修行完成的时候。

〖结〗

    我们必须观照快乐和不快乐都是不稳固而无常的，也必须了解所有的感觉都
是不长久、不能执著的。我们这样来了解事物，因为我们有智慧。我们应了解事
物会如此都是顺其本然的。

    假使我们有这种见解，就犹如手执绳结的一端，只要能把这一端向正确方向
拉，结自然会松弛而解开来，於是就不会再那么紧了。

    这跟明白万事万物并不是一成不变的道理很相近。在这之前，我们认为一切
事物都必须如何，就因为如此，绳结只有被愈拉愈紧。这种紧，便是痛苦。这样
的生活是非常紧张的，所以，我们要把结松掉一些，而且放轻松。为甚么要放松
呢？就是因为太紧了。如果我们不执著就可以放松了，它并不是一个永远一成不
变的状态。

    我们以无常的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，两者都不能依靠，
也绝无恒常的事物。有了这种认识，我们逐渐会不再信赖错误的知见，错误的知
见就会相对地减少，这便是解结的含义，这样做，结就会愈来愈松，执著也会随
之逐渐根除。