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　　本经以金刚般若波罗蜜为名。取金刚喻般若之智能破诸魔障故。金刚为物名，是金中之精，最坚最利。能坏一切物，为利；一切物不能坏之，为坚。金刚方寸，其光明能照数十里。般若智光，亦是如此，彻见一切凡情妄想，破无明也。据《内典》言：「帝释有宝，名曰金刚，持之与修罗战……」此宝本为天上之宝，人间虽亦有之，然属罕见。内典中，常用以喻法喻人，如金刚三昧、金刚手等。皆取其坚固不可坏而能摧灭一切魔障之义。金刚之坚，喻实相般若，随缘不变，在缠不坏也；金刚之利，喻观照般若，无我不破，无惑不断；金刚之明，喻文字般若，能开智能，无明得明。金刚为无上宝，价值不可称量，喻般若无上法宝，功德不可称量也。金刚宝世间罕有，喻般若法宝之希有，金刚般若即无上正等正觉。本经以此为名，而内容多明阿耨多罗三藐三菩提，如佛为须菩提说应如是住，如是降伏其心，直至究竟菩提，从始至终都归于离相无住法。

　　无住即是不着我、人、众生、寿者等一切相。因不着故，才能破我见。因有我见才产生种种妄想执着，智能觉性被其所覆盖，不能显现众生具有的如来觉性；因有我见而起见思惑，见思惑皆由我见而生，故欲了脱生死之相，须证不生灭性，而欲证此性，固须化除我见。然我见根深，必须用种种法以调伏之，开根本智以断绝。何能开根本智？首先需发同体大悲心，广修六度万行，灭度所有众生，同证如来智能觉性，而不着空；证如来智能觉性，即入无余涅盘，虽度无量众生，实无众生得灭度者，而不着有。不着有是无相，不着空即是无不相，无相无不相，即是如来智能觉性之真实相。所以本经开始就说明此义曰：「不应取法，不应取非法。」此说从空、有二边不着，一有所着，则我见存，产生种种烦恼妄想，一无所着，则我见破，自性显现，证不生灭。尽灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者，是我人等相也。实无灭度，虽广行六度万法而无法想，即是无法相；虽实无众生得灭度者，而度之不休，即是亦无非法相；无我人等相者，无人我之见也。法与非法皆无，是无法、我见。无我人等相，即谓我空；无法相即，谓法空；亦无非法相，即谓空空。由此观之，本经所说之空，是并空亦空，所谓一空到底。一空到底，即是双遮二边（度所有众生成佛以遮空，实无众生灭度以遮有，是为双遮）、双照二边（虽广度而实无，实无而广度，是为双照）。所谓空有不着即离一切相，离一切相，方为发菩提心，离一切相，则明诸佛。盖空有一切相既离，则心清净，心清净，则实相生，实相生，即无明我见破，而真如法身现前，故经曰：「离一切相，则名诸佛；若见诸相非相，即见如来。」

　　一切佛法不外明心见性而已，而心性要在以自证，以其本非言说所可及也，故曰：「说法者，无法可说。」经云：「世尊食时，着衣持钵入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」从这段经文，我们可以看出全经的宗旨！佛示现着衣乞食，奔走尘劳，俨同凡夫者，是示佛不住佛相（即无我相）。全经的主旨在于破我，今示现无我，不说一字，亦即示佛之无法相也。虽不说一字，而实示以无我法，亦无非法相也。三空之理，全然彰矣。着衣持钵乞食，乃佛制之戒律，依此而行便是持戒。而乞食，则令一切见者、闻者生惭愧心，增长道念，令布施者种善根福田，乃是修福，智者之择也。如此福慧双修，息心，宴坐证阿耨多罗三藐三菩提。由此可知佛陀亲切指点的般若大法，在平常行止动静中去体会、去领悟，令发大悲之心，明了般若大法，同衣食一样，是不可须臾顷离。

　　行与愿在本经也是不可缺少的修持方法。行于布施，必无所住，方是大行，有愿无行，愿是虚愿，由愿及行，愿是重要，行更重要；无大愿则大行不能起，即行亦是盲行。如何方为大愿、大行耶？必具大悲大智方可。所有一切众生之类，皆令入无余涅盘而灭度之，是大悲；如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者，知众生同体，无所谓佛，无所谓众生，是大智。悲智具足，方能发大愿、行大行，菩萨于法应无所住，凡夫之病，即处处执着，能不执着，即大智也。行于布施，即大悲也。无悲则大愿不能发，无智则大行不能行。悲智行愿具足，方是菩萨摩诃萨，必如此圆满，方是无上菩提。我辈对于一切事，总是放不下，放不下的原因，即是有我在，佛说布施是令吾人成佛，一下手即破我，再进一步于境界上破，再于起心动念上破，虽说发心，却是处处不住，是潜移默化，化去我见。我辈为我念最重，今为众生，将我拋开，无论卵生之极愚，无想之极高，必悉令入无余涅盘而灭度之。吾人事事依佛指示去行，心中却一无其事，方是不住法相，而心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相，化除了分别心。佛说法是圆融无碍，面面俱到，故举一布施，即二边不着。而本经无论哪句，都在说明这个道理。行布施，即可二边不着，行时先不住空，是行于法。佛云：「宁可着有如须弥山，不可着无如芥子许。」故先须堵住空门，专心修法，在法上着力，即无断灭相，只要一面行去，一面不住在心里，即两边不着，行于中道。
　
　　本经前半所说之大意，可以用简单的语句来概括。「一切皆非，于相不取，因不取，故皆非也。皆非而不取，则无明我见破，而观照般若之正智，焕然大明。」后半则约心立着，心者，菩提心，三际心，有所发，有所得，一切分别执着等心，皆摄在内，可简言括之：「一切皆是，于相不生，因不生故皆是，皆是而不生，则无明我见破净，而实相般若之理体，朗然显现。」故在云何演说中结以两语曰：「不取于相，如如不动。」看似因不取，而后不动，实则必能观不动，乃可不取。经云：「若心取相，则为着我人众生寿者。」心动则取，取则着相，故欲不着，必当不取，而欲不取，心当不动，故曰：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」可见本经前后意本来一致，不过约文相而言，不无浅深次第，只为方便根机深浅的闻法者，而故作次第说。

　　古人说「应无所住而生其心」一句，可以贯通全经宗旨。实则本经无论何句，皆可贯通，如不住于相句，兼赅非相，不落二边，行于中道。何尝不可贯通全经！大乘佛法之巧妙，可随人于各方去领会，所以称圆融。不但见浅见深，因人不同，即见深者，亦复所异。