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须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

那么，方纔所说这个四句偈颂就是「若以色见我」，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。「以音声求我」：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以这个有声音的这种的思想来，见如来，「是人行邪道」：这个人，所行的不是正道，不是真正佛法，「不能见如来。」所以，说完了这个偈颂，这也就是表示「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」现在释迦牟尼佛，说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。

有甚么见解呢？他生出怀疑来了，他说，「须菩提白佛言。」这个「须菩提」是结集经藏的人，说的；「白佛言。」这也是结集经藏，阿难加上去的，这段文。说，「世尊」－－这个「世尊」，是须菩提说的了－－「颇有众生」，说，可有这个众生，「颇有」也就是可有众生、或者有众生，「得闻如是言说章句。」他呀，听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，「生实信不」：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不相信呢？这就是问释加牟尼佛。「佛告须菩提」：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，「莫作是说」：说，你不要这样讲，你不要作这种的说法！为甚么呢？

「如来灭后」：他说，如来灭度之后，等「后五百岁。」如来在世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也就是修行证果的人多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，人人都研究经典，多闻坚固。然后再有五百岁，就是寺庙坚固。等末法时代呢，就是斗争坚固。现在我们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是，等我灭度了，「后五百岁。有持戒修福者」：有人哪，他修持戒律，专门持戒修福。这个人，「于此章句。能生信心」，他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。「以此为实」：他以这个经的道理，作为真实不虚的道理。「当知是人」：你应该要知道，知道这个人，他不是「于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根」，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。「已于无量千万佛所」，已在这无量千万劫以前，「种诸善根」：他种这个一切的善根。

怎么样叫种善根呢？种善根，就是要在三宝面前来种善根。供养三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远；你对于三宝亲近，那就是增长你的善根。所以，在北俱庐洲的人就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱芦洲那个人，所以他的善根就会断了。你想要增加你的善根就要供养，恭敬，信仰三宝，皈依三宝。你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒、十重四十八轻，这是菩萨戒。再能，尽受比丘二百五十条戒，这种种的，都是种善根的因缘。你还有，你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的；视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，没有甚么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西。因为它是无相的。前边那不是说「凡所有相。皆是虚妄」？那么有相是虚妄，无相就是真实了。所以我们一般的人，祗知道为这个身体来作打算，而不为善根作打算。这个善根是甚么呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不过它变变名而已。善根就是好的根机、好的基础。你好的基础，必须要你去修去。

你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。所以，这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种。你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的；如果你在外道的地方种善根，你种多少，种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的！所以要「种诸善根。」这个「诸善根」，就是种种的善根都要去种，就是所谓，诸恶不作，众善奉行。

这也就是种善根。「闻是章句」，因为这个人，在无量千万佛所种诸善根，所以一听这个《金刚经》，「乃至一念」：就在这个一念之中，「生净信者」：就生出，最清净、最纯洁这种的信念。这种的信念，就是不杂，没有疑惑心，真真实实地信了。

「须菩提。如来悉知悉见」：须菩提，你应该要知道，如来悉知悉见这个人哪，「是诸众生」这一个众生，「得如是无量福德」呀！他会得到如是无量福德。得到这种的福德，是无量无边的。「何以故」呢？甚么缘故他会得这么多的福呢？「是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相」：这个人，他把人空了，所以他也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。甚么叫无我相？无我相就是没有我了，把我看空了。甚么叫没有人相？就是人空了。我也空了，人也空了；人我都空了，所以众生也就空了；众生空了，那么也自然就没有寿者相了。寿者相就是想要永生，得到永远都生存着，这叫寿者相。你凡是爱惜一切的物质，你不破坏它，这都叫寿者相。

「无法相。亦无非法相」：那么人空，法也要空，所以，一切的法相也没有了，也空了。「亦无非法相」：也没有一个，那不是法的相，到这个法的本体上，也没有一个是法，也没有一个非法。「何以故」：甚么原因哪？「是诸众生。若心取相」：假设他这个心要有一个法相和人相我相，这就是着住到我人众生寿者了，这还是着相，他还没有得到解脱，没有真正的放下。「若取法相」：他要取这一切的法相，法没有空，这也是着我人众生寿者，这四相上了。「何以故。若心取非法相」：若取，这个非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是着我人众生寿者了。他都没有把它看破，也没有得到人空，也没有得到法空；人空、法空没有得，所以还是有我人众生寿者。

「是故。不应取法」：因为这个，所以就说，不应该取这个法相，不应该有所执着这个法相。「不应取非法」：也不应该取一个没有法的相。怎样子呢？「以是义故」：以这种的道理，这种的意义的缘故，「如来常说」：你在过去常常听见佛常说过，说甚么呢？「汝等比丘」：说你们这些个比丘啊，「知我说法」：你们应该要知道，知道甚么呢？知道我所说的一切法，「如筏喻者」：就好像，一个船似的。这个筏，就是个船，「如筏喻者」。你用这个船干甚么呢？这个船是度生死苦海的。你生死了了，你就应该把它放下；你要生死没了，你用这个法去修行去。生死要了了，还要把这个法也放下了；你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个人，你有一个人执，人的执着；你不放下这个法，就有法的执着。你要有法的执着，这又成了一个法病了，成了一个病了，这也是病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药做甚么呢？你病没有好，你应该吃这个药；如果病好了，再要吃药，那简直就是一个狂人了。那就是一个癫人了，疯癫的人了。为甚么呢？他自己不知道病好没好呢！

所有的法，你这一切的比丘应该知道，我给你们说的这个法，教你们了生死；如果生死了了就不需要法了。所以说，「过河不需舟。」你已经过了这个河的时候，就不需要再背着一个船去跑路。你如果过了海，然后说，我这个船没有地方放，我背着它吧！把它背着，背着这个船跑路。你说，这个人要见着你，这个人，哦！都认为你是一个发癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫甚么。大约就是 crazy 。这个「法尚应舍」：那么你过河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那个真正的法尚且要把它放下，「何况非法」呢？何况你所执着的，一般人所执着的，那么又怎么可以不把它放下呢？法都应该放下，那要不是法更应该放下了！