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佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

前边这个小乘的四果，都应该无所著住。那么释迦牟尼佛，又恐怕一般人以为这小乘的圣人果，不应该执着。那么佛的果或者是菩萨，和小乘的不同了。恐怕有人怀疑，所以又举出佛呀，作譬喻来讲。「佛告须菩提」：释迦牟尼佛，又告诉须菩提，「于意云何」：说，在你的意思怎么样呢？「如来昔在然灯佛所」：「如来」就释迦牟尼佛自称，说是，如来我呀，「昔」，就是以前；说是你以为我，在以前然灯佛那个时候。然灯佛就是给释迦牟尼佛授记的那个佛。释迦牟尼佛就是受然灯佛的记。怎么叫授记呢？授记就是给一个记别号；授一个记别号，就说：「汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。」这就叫给他授记了，预先授的记。

在然灯佛给释迦牟尼佛授记这个时候，释迦牟尼佛也是个比丘，然灯佛呢，当时也是个比丘。释迦牟尼佛这个比丘可是，没有成佛的比丘；然灯佛这个是已经成佛了，是然灯佛。释迦牟尼佛，有一次见着然灯佛，从很远的地方走来了；走来，在这个路上，就有一些水、一些泥。释迦牟尼佛因为行菩萨道，他愿意利益一切的人。他看这个路上有水，于是乎他就自己躺到这个有水的地方。那么还有一些个水，他这个身体没有遮住，于是乎他又把他头发(他行头陀行，不剃头的)；这个头发打开，也铺到这泥和水这个地方，请然灯佛在他身上边走过去。然灯佛就满他的愿，由他身上走过去。走过去之后，就对释迦牟尼佛说：「你也如是，我也如是。」说：「你的心也是这样子，我的心也是这样子。」所以说，「你也如是，我也如是。」你也是为法忘躯，我也是为法忘躯，那么共同都是为佛法而行菩萨道。于是乎，就用手摩着释迦牟尼佛的顶，就说：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼」：说，你在来生就成佛了。你佛的名号就叫释迦牟尼佛。

然灯佛给释迦牟尼佛授记之后，那么两个人就分手了，各行各道。那么释迦牟尼佛以这种的利益众生的精神来行菩萨道，遇着然灯佛给他授记，所以才说：「如来昔在然灯佛所」：我以前在然灯佛的时候。「于法有所得不」：于这个佛法上，我有甚么法可得吗？须菩提，你想有没有？「不也。世尊」：须菩提听见释迦牟尼佛这样一问，于是乎他就答复，说：「不也。世尊。」说，不，没有法可得的，世尊。「如来在然灯佛所」：如来世尊你呀，以前在然灯佛那个时候，「于法实无所得」：你对这个法上，实无所得，没有甚么所得的法。

「须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不」：须菩提，在你的意思怎么样？修行六度万行这个菩萨他庄严佛土不？他用他这个功德来庄严佛土吗？「不也。世尊。何以故」：须菩提就说，他不庄严佛土；他要有一个庄严佛土的心，也就有了我人众生寿者相了，也就有所执着了，又和那个小乘得初果、二果、三果、四果，那一样的道理了。他要有一个庄严佛土的心，他也就有了我人众生寿者相了。「世尊。何以故」呢？「庄严佛土者。即非庄严」：说是，他虽然来庄严佛土，「即非庄严」，就没有庄严。因为甚么呢？他要有这么一个心，说，我庄严佛土了，他就人也没空，法也没空；他没有空人我的法，那个法也不空：这有了法执和我执。所以菩萨庄严佛土，他不以为他是庄严佛土，不过祗有庄严佛土这么一个名而已。这不过说，庄严佛土，这是个名而已，没有实体的。

「是故须菩提」：因为这个，所以须菩提，「诸菩萨摩诃萨」：所有一切的菩萨摩诃萨，「应如是生清净心」：应该生清净心，就是没有所执着的心，就是清净心，没有所执着。没有说：哦！这个是我做的，那个是我做的；哪个功德是我出的，哪一件事是一定幸亏我：没有这种思想的，没有这一种执着心的。「如是生清净心」：如果有这种执着心，说是我做了甚么功德了，那就变成不清净了。不清净就是污浊了。你以这个人心，人我的心来做功德，那是没有功德的；以人我心来庄严佛土，那是没有庄严的。所以菩萨他要生清净心，没有这种染污心，没有像人我、是非哪；我呀、人哪、众生、寿者：没有这些个念头，这叫清净心。「不应住色生心」，不应该执着有这个色而生心。不应该执着住到声香味触法而生心；你要有色声香味触法这种心，这就变成六尘的心了，不是清净心了，不是你真正那种功德了。「应无所住」：应该要无所执着而生其心，应该要无念哪！你要能无念就是无所住。你要是能无念，也就是，无所住而生其心。

「须菩提」：须菩提，你应该知道。「譬如有人」：我跟你举出一个比喻。「譬如有人。身如须弥山王」：他那个身，像须弥山王那么大，「于意云何」：在你的意思里你怎么样？「是身为大不」：这个身是大吗？「须菩提言。甚大」：须菩提说，甚大。「世尊。何以故。佛说非身。是名大身」：须菩提说，甚大呀，但是以后接着又说，佛说那个非身，你要有一个须弥山，那还有边际呢，有了限量了；你要能没有身，没有再可以比的他那个身，「是名大身。」你有个须弥山，那还有限度，虽然是大可是大，但是，那个非身，没有边际那个身，那才是个大身呢！