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第一章 解读生命

认识你自己

古刹里新来了一个小和尚，他去见方丈，诚恳地说：“我初来乍到，先干些什么呢？请方丈指教。”

方丈说：“你先认识一下寺里的众僧吧。”

第二天，小和尚又来见方丈，诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，现在该干什么？”

方丈微微一笑，说：“肯定还有不认识的，再去了解吧！”

三天后，小和尚满有把握地说：“寺里的所有僧人我都认识了。”

方丈还是微微一笑说：“还有一个人，你不认识，而且，这个人对你特别重要。”

小和尚满腹狐疑地走出方丈室，一个人一个人地询问，一间屋一间屋地寻找。他无论如何想不出还有哪个他不认识但又对他特别重要的人。

有一天，小和尚在一口水井里看到自己的倒影，豁然顿悟：这个不认识的人就是他自己啊！

《佛教故事》

要变成一个人身很难。佛经里说的很多了，《入胎经》也好，什么经也好，佛在几千年前讲的，你们可以比较现代的医学。佛说女性的子宫有很多种情况，子宫长得高不容易成胎；矮了不容易成胎；子宫后曲也不行；子宫太寒也不行；有些太热也不能成胎；有些有性病，有什么病，也不能成胎。女性即使很健康的，成胎的条件也有几十条。

男性的精虫跟女性的卵子碰在一起，不一定变成胎儿，没有中阴身加入是不行的。可是，就算有中阴身加入，算不定碰得不好变成子宫外孕，也不能成胎。

佛说的，三缘和合才成胎，成为这个生命，因缘成熟了变成人。

——南怀瑾：《人生的起点和终点》

人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。

《缁门警训》

“人”是什么？即是人的一名所名的那个人究竟是怎样？依照中国的人字，是象形的，所以首先可云人是个有形体的。但有形体仅足区别无形体的虚空而已，其余如动植矿物等都是有形体的，又如何从有形体的物中显出这所名的人呢？于是从形体上显然不同的一点，则可曰人是“自然主义的宇宙下那个渺小的两手动物”（胡适之语）。然此不过在动物中加有两手的符号罢了，其余就作用而言，亦可曰人是能用火或用铁器的动物，或曰人是能有言语文字的动物，此亦皆就其一种作用为符号，便于指别曰人而已。其实有此诸作用未必为人　　若鸟亦能言语等　　，离此等作用亦未尝不为人也。然大致先认人为动物的一类，以为人类所表现出来的常性就在作用活动，那么，诸动物若象马等皆有活动作用，难道象马等也可以叫它作人么？想大家要齐声说是不对罢！于是有谓人是有形物故非虚空，人又是有形体有生机物故非土石，人又是有形体有生机有活动作用的动物故非草木，人又是有能群的政治及理性的道德者故非禽兽。讲到能群的政治与理性的道德，可谓能在动物中崭然显出人的不共性了。故曰：“天地之性人为贵”。又曰：“人为万物灵长”。古来讲做一个人要有理性的道德，即现在所讲做人要有人格，就是从理性中发挥道德以完成人格的人。这种人格是尊重的，是异于禽兽的。此内具的理性道德发现于人伦的群众，即为礼法政治等。然后以儒家所说的“仁”。最足表明人之性德，故孟子说：“仁者，人也”。子思说：“人者，仁也”。孔子也说：“克己复礼为仁”。此仁乃指人之性德。亦指为君子或成人的意思，如孔子说：“君子而不仁者有矣，未有小人而仁者也”。这样观察，古来贤哲很注重有性德人格的人，所以人是应保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以为人的德性。不然，不但不能养成为有德性的仁人，而人与人就不免发生种种冲突种种残害不仁的事来。放眼一观，现世界人类的悲惨现象，即由未有完成人格的人无理性之举，所以不能尽行人道。

——太虚法师：《太虚大师全集》

文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其他星球，乃至遨游于太空之中；能够在微观上直探物质本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。

如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思维不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，“我”是什么呢？

当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要认识到自己本来具足的佛性。

大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师：“如何是佛？”他回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗，灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。

佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中直下承担，但不可住著于见闻之相。

不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道，道！”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是什么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不思善，不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，只有离开通常的思维分别，才能认识自己。

明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实、生灭变化的。但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己的清净心性和真正生命。

六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖知六祖已经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。

无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引。从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。

——济群法师：《生命的痛苦及解脱》