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　　（第四个故事）
　　从前有两个母亲，争一个孩子。这个说，孩子是她生的；那个说，孩子的母亲是她。争吵不已，一直吵到了国王那里。国王很聪明，想出了一个判决的方法。对两个母亲说：“这里只有一个孩子，你们两人都想要，我也相信你们。这么办吧：你们各拉住小孩的一只手，就像拔河一样，谁能把小孩拉过去，这小孩是她的儿子。”那个不是真正母亲的妇人，对于儿子毫无慈爱，狠心牵扯，拼命来拉，一点也不害怕毁伤了孩子。而真正的母亲，对于儿子慈深心疼，惟恐伤了孩子，放下手来，终不忍拖拖拉拉。国王立刻看出了真相。对那个狠命来拉的妇人说：“这不是你生的孩子，你才这样强拉力取。在我的面前，你老老实实说出实话吧！”那妇人无奈地跪下说：“的确是我的自私心太重，想强占这个小孩。大王圣聪慧悟，请求国王饶恕我的罪过。”孩子终于回到自己生母的身边，那个妇人也放了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《佛说贤愚经》
（第五个故事）
　　过去有两个女人，他们手里都拿出一颗庵罗果（一种水果），其中一人，吃完，就把果核扔了。另一位，吃完果子，却把果核留了下来。因为她觉得庵罗果的味道鲜美，如果让别人也能吃到，那该多好。于是她把果核种在肥沃的田中，经常灌溉，细心照料，最后，果树长大，结满了鲜美的庵罗果，许多人都吃到了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《大庄严论经》
（第六个故事）
　　南海里突然涨起大潮，越过了海的边界，将附近的陆地都淹没了。有三条大鱼，被海潮冲上了陆地，处在浅水之中。它们互相商量说：“我们现在处在最危险的境地，只有趁着潮水未退，应该逆潮而上，还可以回到大海的故乡。”但凑巧的是，有一条小渔船，横在他们的前面，成了阻碍。它们怎么办呢？第一条鱼，拼尽全身的气力，一跃而过，飞越渔船，回到大海。第二条鱼，虽不敢跳，但它利用水草中的缝隙，东钻西钻，也终于钻了过去。第三条鱼，既不敢跳，也不会钻，最终放弃了努力，给渔人捕捉去了。三条鱼都能考虑未来，早为之计，但是第一条鱼，奋不顾身，尽力拼搏，回到了大海。第二条鱼，借草的掩护，也逃脱伤害。二鱼得免，而第三条鱼，不肯努力，满足于小小浅水，最后受困受难。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《出曜经》
　　这里，我一连介绍了佛经中的三个故事。母亲的故事，让我们深受感动。世上只有妈妈好。母亲爱儿，是多么慈悲。佛陀关怀众生，如母爱子，也是慈悲。慈悲可以判断母亲的真伪，信佛人是否慈悲，也可以判断是否真正信佛、真正学佛。庵罗果的故事，让我们懂得因缘，种子是因，良田、水、阳光、肥料，是缘，因缘具备，才能结出鲜美的果子来。三条鱼的故事就更让我们惊心动魄了。第一条鱼，发备精进，自救得度。第二条鱼，肯动脑子，巧借他力，也能得度。第三条鱼，放弃努力，结局就很可悲了。
　　佛教以智慧立教，佛陀的智慧无量无边。尽管浩瀚汪洋的三藏十二部佛教经论中，智慧无处不在，但万变不离其宗，归根到底，佛陀的智慧观，即是般若与菩提。成佛，即是证得菩提，所以，菩提是果位的智慧，成佛的智慧。成佛皆由众生而成。众生听闻佛法，佛法是为了救度众生。救度的方法是般若，所以，般若是因位的智慧，得度的智慧。
　　释迦牟尼说法四十九年，大小三百余会，说来说去，说的中心就是般若。无因不成果，无般若不能证得菩提，所以，佛一切时皆说般若，般若是一切佛法的基础。般若贯通显密，般若连接佛门各派各宗。佛法因般若而生，般若揭示了宇宙、生命与精神世界的本源本相，所以我说般若是智慧的真理，真理的智慧。

（第七个故事）
　　舍利弗和大目犍连，是从小很要好的朋友，两人友情深厚。舍利弗天资聪明，才华不凡。目犍连生性豪爽，气质高贵。两人朝夕相处，形影不离，互相承诺，从不失约。后来，他们一齐离俗修道，寻找悟道的入门。找了很久，没有找到一点线索。他们只好去问自己的师父删阇那。他的师父说：“我从修道以来，已经过了许多年了，到底有没有悟到成果呢？我自己也很怀疑。如果有的话，我算不算得道了呢？这种事连我自己也不知道，而且，实际上我也没有得道。”有一天，师父生病了，舍利弗和目犍连都站在病床前。师父已经奄奄一息。这时师父凄然一笑。两人都问师父的笑代表什么意思？师父说：“世俗中众生的肉眼不识真实，全被恩爱害惨了。从前，我看过金地国国王死时，他的王后自动跳入燃烧的火中陪葬，希望以后还能出生到同一处（世世为夫妻），但因两人的行为和报应各有不同，很难同生一处的。”两人同时用笔记下了师父的这番话，想试试师父所说是不是真实？后来，金地国有商人迢迢千里来到摩伽陀国，两人一面查阅当初的记录，一面询问求证，果然证实了师父当年所说不虚。于是，两人才慨然说：“我们太多疑了，师父并没有把这种事隐瞒起来呀。”两人就互相发誓说：“以后谁若先听到甘露法味，一定要通知对方，一块儿去求法。”
　　这一天，佛陀带领他的众弟子们来到王舍城，在竹林休息。舍利弗和目犍连听说佛陀来了，也曾到处打听关于佛陀的消息。
　　刚巧阿说示（Ａssaji），佛陀最初的弟子五比丘之一。汉译又译为“马胜”）披着袈裟，托着铁钵，进城来行乞。舍利弗见他容貌威仪，不同寻常，气质高雅，静默无语，忍不住跟着他走。走了一段路，还是主动上前问道：“请问你是谁的弟子呀？令师是怎样的人呢？”马胜比丘说：“家师是释迦族的太子，因为厌恶生老病死的苦恼，离开王宫，出家学道，后来悟得无上正觉。”舍利弗说：“可不可以把令师所教的内容，说一点给我听听呢？”马胜比丘就对他说了一偈：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　诸法因缘生，
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　缘谢法还灭。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　吾师大沙门，
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　常作如是说。
　　（注：这一首著名的缘起偈，包括了三层含义：一、诸法是存在的——这是俗谛。二、诸法虽然存在，但从因缘而生，因缘灭，法亦灭，所以不是真的存在，而是假的存在——这是真谛。三、诸法虽然是假的存在，不真实的存在，但是有名字——这是假谛，亦即中道谛。三谛尽在其中。）
　　舍利弗听完这首偈子，即时得到一种觉悟，赶紧回来告诉目犍连。目犍连看到舍利弗表情兴奋，充满法喜的样子，忍不住问道：“是不是你已得到甘露法味了？快说给我听呀！”舍利弗把刚才听到的这首缘起偈，说给目犍连听了。目犍连说：“请你再说一遍，好吗？”舍利弗又说一遍。目犍连当下也获得了一种初步的觉悟。这样，两人就一起跑来皈依了佛陀。不但两人皈依、受戒，成了佛的弟子，而且，又率领了他们原来的二百五十位弟子一起来皈依了佛陀。
　　后来佛又为舍利弗讲解了《般若波罗密多》的甚深妙法，这是后话了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《因果经》、《大智度论》

　　般若的全称，是般若波罗密多（prajnaparnmita）。《大智度论》卷一百云：“般若波罗密是诸佛之母。诸佛以法为师，法者，即般若波罗密。”般若——这一智慧，当然不是指世俗的聪明智慧。而是指用般若观来观察诸法实相。世间一切事物，均为因缘所生，缘起缘灭，没有固定不变的自性，所以叫性空。但空非虚无，自性虽空，仍现现象，现则是幻有。只有般若才真把握了诸法真如实际。只有获得般若智慧，才能破除无明。“无生无灭，无住无得，无相无碍”。“方便”与“性空”是般若空观的两大组成部分。我们可以运用世间法的认识（方便），来提高对世间一切事物的理解，从而把握诸法实相，了知性空。

（第八个故事）
　　在一次校务会议上，校长在黑板上，画了一个“０”，然后，问在场的老师，这是什么记号？
　　英文老师说：“这是英文字母的０。”
　　数学老师说：“这是阿拉伯数字零。”
　　国文老师说：“这是句号。”
　　化学老师说：“这是氧元素的符号。”
　　家政老师说：“这是一只大饼。”
　　美术老师说：“这是月亮或者太阳。”
　　音乐老师说：“这是休止符。”

　　“０”的自性是什么？物无自性，法无自性，世间一切皆无自性。一定要找出一个它的自性来，那么，自性本空。就叫“空”吧。空不是无，空不是一无所有。恰恰是形有实空，相有本空。有，是假有，是从方便上说的；空，是真空，是从本质上说的。所以《华严经》里叫：“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”多么圆融！在现代物理学中，有一条“不确定原理”，在物质世界中，有一条“不确定原理”，在物质世界中，已知“能量”和“时间”就遵守着不确定性原则，物质的“位置”与“动量”也遵守不确定原理。电子、粒子的不确定性就更显著了。根据“不确定性原则”，“确定性”倒反而是错误的了。２５００多年前，佛陀提出“性空”学说，这个“空”字多么准确，多么微妙，“空”的智慧，多么令人赞叹！
　　《三论学》中，把一切法归纳为真俗二谛，即真谛，俗谛。俗谛，属于经验层次，是方便智，指世间法。真谛，属于实相层次，是般若智，指出世间法。
　　般若以证空为真谛，这是佛教的大智慧，真智慧。空，指诸行无常，诸法无我。能如此观空，而不起执，离执去妄，便是般若之智。《中论》中云：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　诸法因缘生，
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　我说即是空，
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　亦谓是假名，
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　亦是中道义。
　　宇宙间万事万物处于不停的生灭变化之中，暂住是相对的，变化是绝对的，万法（万事万物）当生即灭，刹那生灭的当体，实无法可得。故所以生即不生，灭亦不灭，不生不灭，实相如如。这一观点，同现代物理学对微观运动的分析，完全符合。越是微观现象，其刹那生灭的现象越是明显。而宏观的相似相续，似乎有一个不变的阶段，而且被错觉为事物有不变暂住、暂住不变的时期，其实，那是渐变，不是不变，所以叫从量变到质变，实际上还是在生灭过程之中。缘生诸法（一切事物，一切现象），谓是假名，其实质是“空”。对于同一缘生，空假皆在其中，同时是空，同时亦是假，不能分离开来作偏执的了解。不能离开缘生之假之外，再另求一空，亦不能离开缘生无性之空之外，再另求一假。从缘起可以说空说假，从空亦可以说缘起说假，从假亦可以说空说缘起。这样了解，才是不滞不执于一边的中道。这样去看一切法（万事万物，世间万有），便是诸法实相。了解如此实相，便是般若。
　　《中论》中又说：
　　　　　　　　以有空义故，
　　　　　　　　一切法得成。
　　　　　　　　若无空义者，
　　　　　　　　一切则不成。
这是告诉我们：缘起性空，深刻提示了宇宙间万事万物的普遍联系和相对关性。提示了事物变化发展的内在本质。空，既不是对万物存在的否定，也不有碍缘起万象森然的有序。恰恰相反，空是一切事物能够保持发展变化、井然有序的根本原因。］
　　般若智慧的核心，就是缘起性空。鸠摩罗什大师所译《大智度论》和玄奘大师所译《俱舍论》，对缘起性空的智慧都有很深刻的阐发。《大智度论》卷六《释初品中十喻》，有一首名偈：
　　　　　　　若法因缘生，
　　　　　　　是法性实空。
　　　　　　　若此法不空，
　　　　　　　不从因缘有。
这首偈子把“缘起性空”的道理说得更清楚：如果说，一切现象一切事物，都是由因缘而生的话，它的实性便是空（空性），道理很简单，既从因缘起，也一定从因缘灭。条件具备，它就生起，条件失去，它也会消失。所以没有固定的实性，实性为空。如果一切现象一切事物（也包括了佛所说的理论、方法），不是空的，那就不是从因缘而生。当然，这在世界上是决不可能有的东西。依空缘起，缘散归空。空不是没有，也不是实有。缘生缘灭，其实是空。如果说有什么东西不是从空而有，那就一定没有这样的东西。
　　“因缘”一词，实际上也包含了两个层面。一个是因，一个是缘。内因为因，外因为缘；主因为因，次因为缘。两者的结合就是因缘，就是条件和关系的具备。比如我们降生人间，自己是因，父母是缘。从家族的形成来看，最早结合的父母是因，子女陆续来到是缘。彼比相生相成，又是互相为因，互相为缘。但是，家庭关系，家族关系都不能永恒不变，祖父母离开人世了，祖父母那时的家，也就不存在了。父母年纪大了，也会与世长辞，儿女又变成了父母，一代一代的变化下去。从时间顺序看，原来没有的生命，会一代一代先后出现，出现了，由生而老而死，复归消失。从空间关系上看，父母生子，子又生孙，那是因缘和合，缘聚则生，缘散则灭。有些中途离异的，也是因缘拆散，家庭解体，暂时现象，无法永恒，不成事实。所以，成为因缘所成，散为因缘所散，本身没有不变的法性（亦叫“自性”），如果一定要说它有一种本体的实在、实在的本体，那么给他一个名字就叫“空”，（或叫空性），这就是“性空”。

（第九个故事）
　　这是我听来的一个外国的故事：
　　在法国北部诺曼底的一个小镇上，有位面包师傅，常到隔壁农场买牛油。面包师傅发现每回购得的１·５公斤的牛油块，都短斤缺两，而且问题一再重演。终于，忍无可忍之下，他将农场主揪送法办。
　　法官问农场主：“您没有磅秤吗？”
　　“有的，先生。”
　　“您少了称重量的砝码吗？”
　　“我是少了几个砝码块，重量不齐。”
　　“那您又是如何能称出牛油块的重量呢？”
　　“我向您如实禀报，法官。我根本不需要用砝码。”
　　“这怎么可能？”
　　“事实是这样的：当面包师傅很赏光，来到我这里买牛油，我也决定购买他做的面包。而且，每次就用他送来的１·５公斤面包当作砝码，称出同等重量的牛油，回卖给他。如果他不服，认为被欺骗，那么，法官先生，这不是我的错，是他的原因　。”
　　
　　对于这个案子，我相信，您也能够当本案的法官了。听了这个故事，因是什么？缘是什么？您一定已经很明白了。
　　人世间的一切，皆由因缘而生，人一生的遭遇，皆由因缘而起。有的人办事很顺，吉星高照，可能他人缘很好；有的人谋事不成，倒霉连连，可能他的人缘很差。有的人，心情开朗，信心十足，越来越有才华，越来越有人缘；有的人，心情郁结，十分胆怯，越来越心劳日拙，越来越消极悲观。有的人愈困难愈要顶着困难向前，有的人碰到困难就裹足不前，甚至经过几番风雨，就再不敢面对残酷的现实了。在相同的环境下，会有不同的遭遇或人生经历，这不奇怪，这是各人的因缘不同。缘不到，不要气馁，不要绝望，不要失去信念，更不可自寻短见，自走绝路。缘到时，自然顺风顺水。我经常说，有缘顺缘，无缘随缘，天无绝人之路，人无绝望之理。圣严法师曾经说到一件事，他说：“我曾见到一位女士被男友遗弃时，几乎希望找她的薄情郎拼个同归于尽。后来知道她的男友早已另结新欢，铁定不再回头，便跑来告诉我说，她已想通了。既然因缘如此，为了自己还能好好地活下去，也不想痛恨他一辈子了。”可见“因缘”即是“空”的佛家智慧能够帮助人走出迷误，摆脱痛苦。
　　在《肇论宗本义》中僧肇又作了进一步的探讨，他说：“沤和般若者，大慧之称也。诸法实相，谓之般若。能不取证，沤和功也。适化众生，谓之沤和。不染尘累，般若力也。然则般若之门观空，沤和之门涉有。涉有未始迷虚，故常处有而不染。不厌有而观空，故观空而不证，是谓一念之力权慧具矣。”这里说的“沤和”、“权”，都是方便之义。般若固在了解诸法实相，但不能停滞于诸法实相，若停滞于此，还要取证，则不是智慧，不是真实的般若。实相即空即假，观空即是般若。观空而不证，即是方便。所以沤和般若，才是最具体最真实的般若，我们也称之为圆智、活智。杷实相对象化，停滞于诸法实相，那又是一种妄执。所以，以般若观照，既不取，亦不执，不取不执，自然息妄，离妄去执，得大智慧。

（第十个故事）
　　过去有一对恩爱夫妻，两人容貌端正，姿态秀丽，非常美好，生活中清静和谐，相敬如宾，这样过了很长一段时间。但是不料祸从天降，两人忽然都双目失明了，彼此再也看不到对方。但却更加互相眷恋，恐被别人欺侮，谁也不能失去谁，两人共坐相守，一刻也不分离。如此又过了很久。后来他们的亲戚，到远方去请来医术高明的医师，将两人的眼疾治好了，重现光明。可是，当丈夫睁眼看到妻子已非昔日婀娜靓丽时，便心急地喊道：“谁把我的妻子换掉了？”妻子看到自己的丈夫也已不是当初的风度翩翩，也高声叫道：“谁换走了我的丈夫？”亲戚们就劝告他们说：“你们年轻时的青春容貌，已经随着岁月的变迁，变成如今的气弱力衰、皮松面皱。日月流逝，要想以老年之身再寻求青春年少之姿，这就等于钻水取火，不是太荒唐了吗？为什么要哭哭啼啼、吵吵闹闹，不肯相认，又不自认呢？”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《出曜经》
　　诸行无常，诸法无我，自性本空，青春难再。“青春永驻不是梦”，这只是一句广告语，对于少女少男来说，青春当然属于他们。过了少年、青春，也就步入中年、壮年和老年了。生命无常，世事无常，有几人认知，这对恩爱夫妻就是一面镜子。
　　般若智慧——这是教导我们学会观察实相的智慧。诸法实相，包括人类在内的一切存在，其本性，都不是固定不变、孤立存在的。《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你所看到的一切事物、现象，无一不是缘起的假相。它并没有独立的、永恒的、固定不变的自性。既然一切事物、一切存在，都是不断地变化着，运动着，这种变化的动态的本质，便叫做“空”。“空”并不否定眼前的事实为事实，也不否定眼前的现象为现象，亦不否定眼前的存在为存在。它不但指出一切事物，都在经历成住坏空，生住异灭的生灭过程，承认生灭的事实，而且，更从本质上把握了“空”的自性，洞察了自性本空，揭示了一切事物各种变化的前瞻与开拓、实现的无限可能性。所以，般若空观，绝不是一种概念，一种形而上的理论，而是可实践、可实证的人生智慧。
　　《大智度论》卷二十《释初品中四无义》有一首偈：
　　　　　　　　诸法之实相，
　　　　　　　　则是众生相。
　　　　　　　　若取众生相。
　　　　　　　　则远离实道。
这首偈，既体现了般若智慧，又体现了佛家的逻辑思维。我们先从句式上看：甲，就是乙，如果你取乙就当成是甲，那么，你离开甲就太远了。精彩就在此。前两句说：众生相就是诸法实相（一切事物的实相），后两句说：如果执著于众生相，那就是离开了实相，也就离开了真实的佛道（佛的智慧）了。
　　实相，是什么？从名相来说，实相是指实际的本质的形象、本相。可是真有实相这个东西吗？从名相的表述来说，在语言上，认识上它是有的。但从实相本身来说，实相无相。根本没有一个固定的自性的东西可以叫做实相。实相既没有独立的永恒不变的存在，恰恰世界上一切现象又都没有离开实相。那么，这个实相最好的表述就是“空”。“空”不是没有，不是空空荡荡，“空”是一切都有，而且只有在“空”中才能显现万有，显现一切事物的现象。正因为这一切现象，不断迁流变化，刹那刹那生灭，所以，一切的有，一切的现象，从未离开“空”的真实（实相）。所以佛说不要以“实相”这个名词（名相）来错认了“空”的真实（实相）。众生相就是实相，一切现象也都是实相，但众生相只是实相的一个部分，一切现象也是实相的一个部分。实相不离众生相，，不离世间的任何现象，但不能把众生相和世间一切现象就当作是全体的本质的实相。因为众生相和世间一切现象，都是在不停的运动、变化、迁流之中，只是刹那现象、变幻的幻象，又岂是实相？这就是实相本空、自性本空、自相也空的般若智慧。
　　这种智慧，在佛教用语中又叫“如实观察”，“如实知见”。我们今天常用“如实”这个词，这个词，正是由佛教而来的。两千五百多年前，释迦牟尼住世传道时，佛教并不像今天这样已成为一种仪式周备、规矩繁琐的宗教。那时，只是佛陀说法，为众生指出一条智慧观察人生、体悟人生的道路，充满非常理性的探索研究的精神，它让我们懂得感觉如何生起？知见从何而来？又会造成什么后果？让我们自己观察自己，让我们自己做自己的主人。所以，佛陀叫我们“如实观察”，“如实知见”。能达到“如实知见”，才能摆脱各种妄执和烦恼，真正获得“空”的开悟，真正获得心的自在（自由）。简而言之，“空”就是自由。
　　可是，现实中，许多人不承认“空”，不肯去悟“空”。这也可能源于许多人不愿观察自己，甚至也不想去了解自己，认知自己。比如，身体出了毛病，脑子里有了烦恼，也不去研究身体不适的原因，脑子里烦恼的来由，只想逃避，有的要到庙里去求菩萨，烧香磕头，口中念念有词，心里欲望无数，这不是真正信佛、学佛，而只是逃避灾难，逃避不快，逃避痛苦。胃痛，吃几片止痛药，也许暂时有效，但根本的胃痛之因，并未解除。感冒也是，可以吃药退热，可以吃药止咳，一时感冒的各种症状，得到缓和，但感冒并没有好，感冒的全过程还必须走完，才会痊愈。可见逃避并不解决问题。当然，真正的佛教徒，不但不会逃避痛苦，而且是承认苦，正视人生之苦，如实观察生命之苦。
　　我们今天有些人，总说自己活得很累。教书的教得很累，学习的学得也很累；老板很累，打工的也很累。不但感到自己很累，而且发现自己活得不好，事事不顺心，处处不如人。房子太小，钞票太少，老婆也是人家的好。心中的妄念一个连着一个。念念相续，极难止息。于是，昼思夜想，不安焦躁，失望苦闷，寂寞难耐，看不到一丝不明，生活越来越不称心，烦恼积怨，越来越深。一念不慎，做出许多错事、坏事来，给自己、给家人、给社会又制造出许多人为的不幸。社会悲剧，人生悲剧，哪一个国家、哪一个地区不是天天在上演？如果探究一下，这些杂念，这些妄念，到底从何而来？人们为什么又那么容易被杂念、妄念牵引着向错误的方向跑，你寻根刨底地探究下去，你就会发现，所有的情绪、欲念、奢望、烦恼，差不多都是从人的渴望和执著而来。五欲六尘，妄想执著，不能对之“如实观察”，“如实知见”，多么可怕！如果你能“如实观察”到自己内在和外在的“无常”、“无我”，那么，你对学佛、成佛的修行之道，就有某种自觉了。如果你能体验到：向内心深处看，是内在的无限；向外在的十方看，是外在的无限。内外皆无限，便不会再斤斤计较于眼前一丝一毫的利害得失，也无须为一丝一毫而锱铢必较了。“无常”、“无我”、无限，又何须再为种种现象产生执著？
　　万法皆空，人的烦恼当然也是空，人的妄想执著当然也是空。但这是从自性本空来说的。它既然生起了，既然挥之不去，它当然也是有来头的，有缘由的。它也是由缘生起，有根有源。
　　说缘起，说性空，两者实际上相通相符。甚至可以说，“性空”正是“缘起”的别名，同一事物的两面。由缘起，可以知性空，由性空，更能观照缘起。
　　“缘起”，就是说，诸法皆由因缘而起。世间万有，无一不是由因缘而生，由因缘而起。因（Ｈetu）缘（paccaya），实际上是客观条件和相互依存的关系。佛家认为，世间一切事物、一切现象的产生，都是由于相对应的互存关系和具体条件而得以产生，离开了关系和条件，就不可能产生任何一件事物或现象。佛陀曾经给“缘起”下了一个这样的定义：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”这四句之中，包含了两种互存关系，一是同时的互存关系，一是异时的互存关系。赵朴初居士曾经举例说：同时互存关系，例如师生关系，在一所学校里，有老师就有学生，有学生就有老师。老师和学生，是同时的互相依存的关系。异时互存关系，例如种庄稼，种子和芽的关系。先有种子，然后才能生出芽来。今天芽的出生，就因为当初种下了种子，这就是异时的互相依存的关系。但从另一方面来看，种子灭的时候，也正是芽出生的时候。芽出生的时候，也正是种子灭的时候。这里，芽和种子的生灭现象，也可以说，又是同时的互存关系。总之，不论是同时互存，还是异时互存，一切事物、一切现象的产生，都必然由互相依存的关系或互为条件而产生。这就是佛教所说的“缘起”、“缘生”。
　　冯学成先生在《心灵钥匙——佛教心理世界》一书中说“佛教是一部涉及各种层次、各种发展阶段的全部宇宙生命的精神现象学”。两千五百多年前，释迦牟尼提出他的“缘起”学说，确实是人类历史上一次伟大的创造性的发现。“我”是因缘而生，“法”也是因缘而生。人生宇宙，自然万物，世间一切现象和事物，都是相互联系，相互依存和互为条件才得以产生，得以存在，彼此都是处在一定的因果联系之中。对于这一缘起、缘生法则，在大乘《分别缘起初胜法门经》中演绎出十一种要义，这是极有价值又令人十分信服的：
　　１“无作者义”——世上没有造物主。
　　２“有因生义”——事必有因。
　　３“离有情义”——因缘之外别无实体。
　　４“依他起义”——依赖客观条件才能存在。
　　５“无动作义”——只有因缘和合，而无启动者。
　　６“性无常义”——因缘所在，本性无常。
　　７“刹那灭义”——事物不会永恒，即生即灭。
　　８“因果相续无间断义”——虽然生灭刹那，但因果相续，无有间断。
　　９“种种因果品类别义”——不同的事物就有不同的因果关系。
　　１０“因果更互相符顺义”——什么因结什么果，因与果永远相符。
　　１１“因果决定无杂乱义”——因果之间的关系，自然法则，不会错乱。
　　佛教不承认有创世主、造物主、救世主，亦即世界上不存在创造宇宙万物的主宰，不存在主宰人类命运的超自然的神。缘起十一义中的“无作者中文键盘”就指明了这一点。既然肯定“诸法因缘生”，当然不可能除了因缘而外，还有一个什么造作者（造物主）。任何一个因，都由因而生，任何一个缘，都由缘而起。从时间来看，无始无终，从空间来看，无边无际，不仅没有神化的造物主、救世主，也没有作为宇宙本源的理性化的存在。“　事必有因”，世间万事万物，皆受必然的因果律的支配，这就是第二义“有因生”。
　　“离有情义”、“依他起义”、“无动作义”，这三者说的就是“无我”。“有情”是梵语“萨埵”（Ｓatta）的意译。人和一切有情感反应的生命， 都叫做“有情”。在佛教看来，一切有情，都是由地、水、火、风、空、识——六种元素所构成的。地为骨肉，水为血液，火为温度，风为呼吸，空为组成身体的空隙，识为种种意识反映，或叫精神活动。这是从生理说的。若从心理要素来说，有情的构成元素为色（Ｒupa）、受（Ｖedana）、想（Ｓanna）、行（Ｓankhara）、识（Ｖinnana）总称为“五蕴”。色，指各种物质。它包括了眼、耳、鼻、舌、身（五根）和色、声、香、味、触（五境），这一切都属于色，是感觉到的物质对象。受，是感受。想，是通过感受得到的印象和知觉。行，是思维，是一系列的身心活动。识，是了别，亦即判断、推理、选择。通过上述生理的、心理的两方面的要素分析，说明任何有情，都是物质的和精神的两种要素的聚合体（他没有固定不变的永恒的主体），而任何要素，又都是刹那依缘而生，刹那依缘而灭，因此，找不到一个固定的独立的“我”的存在。这是“无我”的重要理论依据。
　　“无动作义”把因果关系解释得更透彻了。即因与果相互之间不会有来去，果由因生，但不是因直接变为果。比如：以甲灯之火，去点燃了乙灯之火，不是甲灯的火跑到了乙灯里去，而是甲灯的火，引发了乙灯的火，乙灯自己燃起来了。这个道理实际上很深刻。同理，佛教讲轮回，就不会讲有一个灵魂从这一个有情的身体，转投到另一个有情的胎中去。这正是从“无我”的根本之义引申而来的。
　　“无常”，揭示了“法无自性”的根本定律，即宇宙中一切现象、一切事物都是此生则彼生，此灭则彼灭的互相依存关系，其间没有永恒常久的独立存在。那么，任何事物，任何现象，它的性质当然是无常的，其表现就是“刹那生，刹那灭”。佛经中常说，“诸行无常，是生灭法”。诸行，就是一切事物，一切现象，宇宙万有。“行”，指出了一切事物、一切现象的迁移变化的动态，一切都在运动变化之中。“生灭”，就是“生、住、异、灭”的简化。产生了，出现了，叫“生”。生了，必有其存在，有其作用，叫“住”。作用是变化的，存在时时变易，不断的变异，叫“异”。存在不能永恒，变化的结果是消失，是死亡，叫“灭”。“刹那”“（Ｋsana）指极短的时间。在极短的时间中便具足生、住、异、灭的生灭过程。我们人的身体，由无数个细胞组成，这些细胞几乎无时不在生住异灭的变化过程之中。人的一生，走完生、老、病、死的全过程，这一过程也是由无数个刹那相续而存在的。现代物理学告诉我们，小到原子、原子核，大到宇宙星球空间，无时无刻不在运动变化、裂变、异变、聚变、乃至蜕变（质变）之中。一个事物的生、住、异、灭，一个人的生、老、病、死，一个世界的成、住、坏、空，实际上都是无数个刹那刹那生灭相续的存在。世界上永恒不变的就是变，这就是“无常”的真谛。两千五百多年前，人数处于怎样的物质生活状态？既没有今天的各种科学仪器，亦没有今天的科学分析与科学测试手段，而释迦牟尼却由他自身的证悟（内明），提出了“无常”、“无我”的伟大发现，这不是人类的最高智慧又是什么？难怪爱因斯坦要感叹：“如果说有哪一个宗教可以应对于现代科学要求的话，那一定是佛教了。”
　　宇宙间任何事物，任何事相，不论大小、多少、久暂，彼此之间，都是相连相通，无法分割的。他们互相联系，相互依存，彼此互为因缘。从一粒微尘可以看大千，从大千也可以看到微尘的彼此依存和相连。世间一切，皆由因缘所生，皆由因缘而起，永远由于因缘的变化而变化。缘聚则聚，缘散则散，有聚有散，固属生灭无常，却又相续不断。纵的方面望去，前往后来，前逝后起，因果相连，从无间断。横的方面看去，品类种种，无量差别，但杂然有序，因果不爽。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因与果相符，果与因相顺。这一因果法则，在佛教称为“万法皆空，因果不空”，虽三世诸佛也不能加以改变。这就是“十一义”中的“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、因果更互相符顺义“和”因果决定无杂乱义”。
　　“十一义”中“无造物主、无我、无常、因果相续”这四个基本论点，实际上只是两个核心——无常和无我。无常就是生灭相续，既包含了刹那生灭，也包含了因果相续。无我，就是没有一个独立的永恒不变的主宰，既没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以，“无我”自然也包含了“无造物主”的含义。“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙间万事万物的总的解释。
　　《六十华严》卷十《夜摩天宫菩萨说偈品》中有一首偈：
　　　　　　　　世间非自作，
　　　　　　　　亦复非他作。
　　　　　　　　不知真实性，
　　　　　　　　生死轮常转。
这首偈子指出了佛教所说的宇宙真理。人世间一切事物，宇宙间一切现象，是怎么来的？怎么形成的？有人说，他是自生的，一切现象是自发的，这就是“自作”；有人说，也许有一位万能的造物主，或者叫超自然的神，是他造的，是由他主宰的，这就是“他作”。然而，佛的这首偈子，却告诉我们：“世间非自作，亦复非他作。”世间的一切，不是凭空自生，凭空创造，也不是神的意志，神的主宰，而是需要内因外因，主观条件和客观条件的相互配合，彼此联系，大到宇宙星空，小到个人心里的一个念头，莫不由因缘而生，因缘而起。如果不知道这一事物的真实性，那就不可能从生死轮回之中解脱出来了。
　　《大智度论》卷二十六《释初品中十八不共法》也有一首偈，把“无我”的般若智慧，作了最彻底的发挥。那偈说：
　　　　　　　　若了知无我，
　　　　　　　　有如是人者。
　　　　　　　　闻有法不喜，
　　　　　　　　无法亦不忧。
既然万法皆空，实相即空，那么，“我”当然也是空。“我”是什么？“我”是由身、心、环境三种因缘聚合而成的。既然因缘也是空，缘起的自性也是空，那么，“我”当然也是空。“我”是暂时的假相，并非永恒、真实持久的存在，那么自然是“无我”。上面这首偈子说：如果已经了知无我的真理，有这样一个了知者，明白者，听到说“有”，不会喜形于色，听到说“无”，也不会忧心忡忡；听到说有什么可得，不会欢天喜地，听到说没有什么可得，也不会忧愁苦恼。这个偈里的“法”指佛法。真正了知“无我”、获得“无我”这一般若智慧的人，当然也是有法可闻或无法可闻也都没有关系了。“闻有法不喜，无法亦不忧”。这是一种很高的境界。今天，宗教信仰自由，各地佛教寺院、道场，相继恢复，佛教信众也日益增多，但是，听闻佛法的又有多少？有些人听不到佛法，有些人不愿听闻佛法，有些人听了听不懂，有些人听到的并非真正的佛法。所以，对于广大的信众来说，佛法难闻，听闻佛法的因缘不易得。为了适应信众的需要，还是需要介绍佛法，广为说法。但是，，对于已经了知佛法、了知“无我”真义的人来说，有闻无闻，有法无法，又有什么关系呢？
　　佛家讲究竟了义。“无常”“无我”再加“涅盘寂静”就是佛教中著名的“三法印”。三法印就是究竟了义。历来三法印被公认为佛法的核心。三法印的基本理念，从诸行无常，悟入诸法无我，破斥“我”之执著。因此，四念处（观心无常、观法无我、观身不净、观受是苦）、八正道（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）、乃至三十七道品（略），都是从“缘起”法中来了证无我。在《阿含》系列中，经常见到释迦世尊向我们开示诸行无常、苦、空、无我的教导。《杂阿含经》中说：“色无常，无常即苦；苦即非我。非我者即非我所。如是观者，名真实观。”可见，只有观照、明了、体悟诸行之无常，诸法之无我，才能证得涅盘之寂静。这是佛教的全部理论核心。与其后的中观、唯识、禅宗、天台宗、华严宗，都是同出一源。他们都是由此源而派出，各自对如何观照，如何进入证悟，各自作出了更加具体、细密而说尽的系统化，形成了各自的修证体系罢了。在佛教传播过程中，佛教的宗派既多，假借佛教之名去演说教法的也多。你说，他说，这样说，那样说，有时为同一论题，争论不休，互相指责，弄到后来，究竟谁是真正的佛法呢？三法印就成为鉴别和判断谁是佛法和谁非佛法的标准。印，梵语是母陀罗（Ｍudra），即印玺、印鉴、印证之意。国王的玉玺当然具有至高无上的权威性。所以，法印也就成为佛教正信、正法的权威性标志。三法印，即“诸行无常，诸法无我，究竟涅盘（或作“涅盘寂静”）”。如果加上“有漏皆苦”，又称之为“四法印”。“漏”，就是烦恼。有烦恼，当然受烦恼之困扰与煎熬，所以有漏皆苦。在《杂阿含》三百七十经中，佛言“无常者皆是苦”。诸行无常，则诸行也是苦，所以，“有漏皆苦”也可以含摄于“诸行无常”印中。这样，我们多说“三法印”，而不常用“四法印”，两者实是相融相通的。
　　缘起性空的思想，既贯通三法印，亦涵括四圣谛。万法刹那生灭，即是诸行无常；万法无实自性，即是诸法无我；回归事物本然状态，即是涅盘寂静。诸行无常，不能恒有，这是苦谛；于无常无我而又颠倒为执常执我，这是集谛；观无常无我而灭我执法执，这是道谛；实证无我，而能安住实相，这是灭谛。知一切皆缘起，而悟万法皆空，信知因果，才能知苦、断集、修道、证灭。由此，提供了人可修道成佛的可能性，这就是佛性。从万法本空，获得了能修可修的智慧，这就是般若。由般若之因，证得佛果功德，这就是涅盘。
　　在今天，不论国界和地区，个人的、家庭的、社会的种种烦恼，可谓无处不在，无处不有。烦恼从何处来的呢？小时候从古书中读到一则笑话：戏台上正演戏，上来三位角色，各人自报家门。一位文人说：“小生樊迟，此名乃家师孔老夫子所取。”一位武将说：“小将樊哙，此名乃主公刘邦所取。”第三个不伦不类的人自报姓名说：“我叫烦恼”，别人都问：“此名何人所取？”那角儿说：“乃我烦恼自取也”。这虽然是个笑话，但也透出一点道理。因为众生不明白一切法缘生缘灭、无常无我的真理，便在无常的事物中贪婪追求，在无我的诸相上执著为“我”。这就叫执迷成惑。惑是烦恼，迷也是烦恼。烦恼的种类很多，约略说来，贪（贪恋、贪婪、欲念无尽）、瞋（怨怒瞋恨，发泄不满）、痴（不知无常无我之理）佛教称为“三毒”，再加上“慢”（狂妄、傲慢）、疑（多疑、犹疑）、恶见（偏见、邪见、各种不正常不正确的固执己见），这就是六种根本烦恼。
　　有了烦恼，就会造出种种的业。业是什么？
　　业，梵语“羯磨”（Ｋarma），意为造作、行动。实际上就是一个人的行为。它包括一个人的动作，所作所为（身业）、一言一语（口业）、所思所想（意业）。这三者，都是行为，都能造业。故称身口意三业。六道轮回，不是生命的轮回，不是灵魂的轮回，正是业的轮回。业和人生诸苦，都不是孤立的凭空而生，无因而有，更不是命中注定，造物主的给予。它也是有因有缘的，也不会违背缘起法则。这个因和缘，就是三毒、六烦恼。人因三毒六烦恼而造业，因业而有生死流转（亦即生老病死）诸苦。这是一条生灭不已的生命链，仔细分析一下，便有十二缘起。“十二缘起”是佛教论证生命流转的理论创造。
　　十二缘起是：
　　无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
　　前者为后者之因，后者是前者之果。十二个环节，环环相扣。用箭头表示次第关系于下：
　　　　无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死。
为解说的方便，我们不妨倒过来从最后一个“老死”向前追溯而上：人为什么有“老死”？因为有“生”。释迦牟尼住世时，曾有弟子问：怎样才能不死？佛答：不生。不生，自然没有老死。可见“老死”的缘是生。为什么会“生”？生的条件是“有”。“有”就是存在的意思。一个人每天都有许多行为，通过身口意所造下的三业，就是“有”。有了业力的缘，才有后来的生与死。“有”由什么而起？有的缘是“取”。取是追求，是获取。取也是执著。追求“色、声、香、味、触”五欲，执著地追求五欲为我所有，为我所获，这就是“取”。强调自我，执著于自我为中心，要实现自我，体现自我，必然引发和强化了“有”（身口意三业）。为何而取？“取”的缘是什么呢？“取”的缘是“爱”。“爱”是什么？赵朴初居士把“爱”解释为生命欲，称之为生命活动的本源力。有这种生命欲，才有追求执著，才会执著地追求。“爱”与“取”都是追求，但“爱”是追求的欲望和动机，“取”是对贪爱和追求对象所产生的行为。有贪爱之念，有追求之行为，便有种种身口意的活动布存在业力，引致了后面的生死之果。所以“爱、取、有”，皆是生死之因。
　　“爱”从何而来？这又不能不说到“受”、“触”、“六入”的缘。
　　“受”，即感受、接受（受到了，就是储存）。人对客观事物引起的快感，叫乐受。不快感，叫苦受。不苦不乐感，叫舍受。“受”从何而来？由于苦乐的感受，激发了并且冲动着生命的欲求，所以，感受来自于外界客观事物刺激的反应。这种反应依存于“触”。
　　“触”，即接触、触及、触动。当然包括一切感触。“触”是根（六根）、境（六尘）、识（六识）三者会合而产生的心理活动的开始。如眼（根）对色（境）时，各种形状、色彩、图像刺激于眼（根），因而司职视觉的眼识便生起活动来。根、境、识三者交会交融，才发生各种色彩图像画面的触（反应）。所“触”的来源是“六入”。
　　“六入”，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，传递了色、声、香、味、触、法（法是前五钟事物遗存下来的印象、认知，是意根的对象）这六境的机能。六境通过六根而传入，故叫“六入”。这“六入”又依何而存在呢？“六入”依“名色”而存在。
　　“名”，指生命中的精神要素。即五蕴中的“受、想、行、识”四蕴，也是“六大”中的“识大”。“色”，是生命中的物资要素，即地、水、火、风、空。人，是一个整体的人；宇宙，是一个整体的宇宙。精神元素中的“地、水、火、风、空”也不能单独存在，它们是由互相联系、互相依存、互相结合产生作用、产生变化的。这也反映了精神与物质不能互相割裂，也不能简单地对立，“名色”就正是一个精神与物质相统一的生命整体。就人的生命体而言，“名色”就是身心的统一存在，是人的生命的整体结构。六根正是依存于身心的统一体，才能传达六入，所以六入缘自“名色”。名色又以何为缘呢？名色缘于“识”。
　　“识”，指精神活动的主体，是深层次的心理意识。识，本来也是“名色”中的一个部分，但恰恰是其中最核心最本质的东西。识对境（认识对象）有总了别的作用，它使六境感受深刻，使六根增长功能，使“受、想、行”三蕴有了领导，所以“名色”的整体作用依存于“识”。而由于六境对六根的刺激，有“受、想、行”的帮助发生，才有了识的现起，识不能离开名色而独存，所以“识”又依存于“名色”。识和名色的关系，正是互相联系、相互依存的关系。那么，“识”又从何而来呢？识缘于“行”。
　　“行”，本指一个人的行为，包括了思想、言语、举止动作、一切有目的的行为与活动。业，也是人的行为，造作。因此，这里的“行”，是指过去所造的业。“识”与“名色”是现在已熟的果。所以“识”由过去的“行”而生起。过去所造的业，累生累世，即是“行”的反复不断，积习难改。“万般带不走，唯有业随身”。“行缘识”就是因业力不灭，“识”自“行”来。那么，又是谁在支配“行”呢？“行”（业）由“无明”而来，“行”（业）的根子在“无明”。
　　“无明”，即愚昧，无知。这是一种蒙昧状态，也是一种迷误，是人的真如本性的迷失。赵朴初居士说得好：“无明，是对一切法——缘生故生，缘灭故灭，无常、无我的真实，不认识，特别对自己身心只是因缘所生的道理，不能自觉。还以为其中有常住的、惟一的、作主宰的我。由于‘我’的执著，所以对境而有乐受、苦受、舍受，而起贪瞋痴等烦恼，而造种种善恶业。所以人们的生死痛苦的本源毕竟在于无明。“
　　在《缘起经》中，解释何谓无明？说得更为详尽和具体：“于生前无知，于死后无知，于生死之间无知；于内无知，于外无知，于内外无知；于业无知，于异时异地异处果报无知；于佛无知，于法无知，于僧无知；于苦无知，于集无知，于灭无知，于道无知；于因无知，于果无知，于因已生诸法无知；于善无知，于不善无知，于有罪无知，于无罪无知；于应修习无知，于不应修习无知；于下劣无知，于上妙无知；于黑无明，于白无知；……愚痴，黑暗，这就叫做无明。”由如此无明而产生的“行”与“业”，其后果也就可想而知，是多么可怕可惊！
　　万法本空，而人们执以为实。这就是无明而为生一切烦恼、流转生死之因。如果与事物之真实（空）相应，放下人执法执，而证悟人无我，法亦无我，这就是解脱生死的涅盘之道。
　　对以上十二因缘，这里是以逆溯其源的方法而介绍的，这叫“逆观法”，称为十二因缘的“流转门”。如果按原先的顺序，依“此无则彼无，此灭则彼灭”的缘起法则，那么，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则老死灭。这是“顺观法”，称为十二因缘的“还灭门”。与佛教的四圣谛（苦、集、灭、道）相比对，则流转门相当于苦、集二谛，还灭门相当于灭、道二谛。
　　十二缘起的学说，揭示了生命流程和人类生命中精神和物质相互关系的系统论。这正是佛陀的智慧。人生处于两重因果关系之中：“无明”、“行”是过去无始以来种下的因（惑和业），招致了现在“识、名色、六入、触、受”的苦果。“爱、取、有”是现在种下的因（惑和业），未来的“生、老死”的苦果。十二缘起的二重因果链，清清楚楚地指明了认识人生的真理。当然，这一真理还是植根于缘起性空的般若之智。

（第十一个故事）
　　同舍利弗遇到马胜比丘一样，佛经中又记载了另一个故事：故事的主人公憍尸迦，原来也是婆罗门教的教徒，而且精通当时的数论、胜论等各派哲学思想，可说是一位极为坚定的婆罗门学者。他的家，住在阿育王所建的新都华氏城。离城不远的一个村庄，住着他的一位亲戚。有一天，他去他的亲戚家，探望亲友。到了之后，适遇亲友外出，只好坐在他家中等待亲友的回来。不耐寂寞，就向亲友的家人，借几本书来看看。亲友的家人无意中给了他一本《佛说十二因缘经》。憍尸迦得此奇书，越读越有兴趣，他又捧着书到树林间去静静地阅读，从缘起的智慧，深深地悟达一切事物，无不是刹那的生灭无常，是空寂的无有自我。于是大喜不已，豁然开朗，说：“我直到今天才获得真实的理论，佛法是至实的说明了因果。因生则果生，因灭则果灭。外道所说，甚为虚妄，只说有果，而无其因，不解因果，所以不识解脱。”憍尸迦婆罗门当即从亲戚家回城，舍弃一切邪说，皈依佛门，出家学道。不但自己舍弃外道，去除邪见，而且还劝说他的许多亲友，也接受佛法，皈依了了三宝。

　　学习“十二因缘”，有很强的实践性。著名佛学家、四川大学陈兵教授曾经指出：十二因缘的最切实观法，是就当下一念而观。比如，一名男子强暴一名女子，因此身败名裂，犯法服刑，顿受诸种苦恼，并且种下了以后重犯这一罪行和来世再生再犯的种子，这是老死忧苦支（十二缘起，亦称十二支）；所以如此，根源则在生于人间（生支）；既生而为人，便具有性的欲求的生命形态（有支）；犯罪的起因是非礼之追求（取支）；追求起于对女色的贪爱（爱支）；贪爱起于接纳了对方性吸引的信息刺激（受支）；接纳则起于主动地开放自己的觉知器官，摄取了对方的信息（触支）；感触起于眼观其美貌姿态，耳听其莺声燕语，鼻嗅其脂粉香味，身触其细滑肌肤，心思其可爱迷人（六入支）；六入起于自己的生理、心理活动或身心精力旺盛（名色支）；精力旺盛起于主动地发起对女色的认识分别（识支）；认识分别起于内心深处的一种外求的意欲（行支）；外求的意欲起于对贪恋、强暴女性将产生什么后果和危害等痴暗不明或理性的愚昧（无明支）。总之，犯罪的根源在自心的无明。若以般若智慧观照无明，充分认识到非礼、强暴的害处，害人又害己，而镜花水月，色相本空，刹那生灭，对此有悟，便不会做出非礼强暴的行为，这就是无明灭则老死、病、忧、悲、苦、恼灭，得以心灵健康，精神怡乐、内心宁静，得大自在。
　　十二缘起，是小乘佛教、大乘佛教各种经论中所共同强调的佛法心要。可说它即是佛、即是法，即是佛性。《大集经》中说：“若有得见十二因缘，则为见法，见法者如见如来。”大乘佛教提出观十二因缘而获生死解脱的心要，以《大般涅盘经·应尽还源品》中的一段话最为精彩。经中说，释迦牟尼在临逝世前的半夜，重复三遍，告诉他的众弟子：
　　　　“我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱，于十方求，了不能得。根本无故，所因枝叶皆　　悉解脱。无明解脱故，乃至老死皆得解脱。以是因缘，我今安往常灭寂光，名大涅盘。”
这段话的大意是：得到大解脱、大涅盘的秘诀，在于直观生死之本无明的实性，观其本来无实体可得，本来解脱（实际上本来无系缚），如此则行、识乃至老死，悉皆解脱。这就好比伐一株毒树，须从树根下手，其根既被挖空，枝干茎叶自然枯死。陈兵教授称此为释迦牟尼思想的要中之要。
　　可是，对于“生死事大”，世上有几人去认真思考了？生从何来？死向何去？如何了脱生死？除了佛教徒，更不知有谁去思考、探索？小时候，读了许多鲁讯先生的书。他说过一个故事，我至今仍然印象深刻：过去，有一位乡绅，老年得子，全家喜气洋洋。于是大开筵席，置酒庆贺。因为他有钱有势，庆筵之日，自然是宾客盈门。酒席中，他把他的宁馨儿抱出来与大家见面，第一个宾客上前说：“这个小宝宝额角高，将来一定大富大贵。”第二个宾客上前说：“这个小宝宝耳朵大，将来一定多福多寿。”第三个宾客上来说：“这个小宝宝眉宇英气，以后必定名扬四海。”乡绅乐不可支。第四个宾客走上来，可能觉得好话都被人说尽了，不知道该说什么才好，突然冒出一句：“这个孩子，将来一定会死的！”乡绅一听，大怒，喝令家丁把他赶了出去。这个人喃喃自语道：“前面三个人讲的都是好话。好话未必是真话。不讲真话，还能受赏赐，我讲了一句大实话，不但不赏，竟把我赶出门外！”记得鲁讯先生在文章中也是把此公评为讲的是一句实话，一句真话。既然人生世间，谁能不死呢？上至帝王将相，下至草民百姓，概莫能外。谁都有最后的一天，谁都逃不过面对死亡。那么，有谁真正面对，真正思考过这一大事？对于思考死亡，提出了脱生死，林清玄说：“这一点，正显示佛教非常了不起的地方。”
　　据说，释迦牟尼佛当初还是悉达多太子的时候，曾经出游，走出都城的东西南北四门，看到人世间的生、老、病、死四苦，他产生了一种警醒：“有一天，我也会死的，我是不是可以揭开生死之谜？从生死流转中解脱出来呢？”他回到宫中，去见父亲净梵王。他恳求父亲，允许他辞别王宫，入山出家修道。父亲一心要让王子继承王位，治理国家，怎么会允许他出家呢？悉达多王子为此提出了四个心愿：“第一，不受疾病的侵扰，第二，不会衰老，第三，不会死亡，第四，任何东西不损不减。”只要能满足这四个心愿，他就可以不作出家之想。他的父王，怎么能够满足他提出的这四个心愿呢？悉达多王子终于在一个深夜，骑马出城而去，从此踏上了寻求人生真谛的证悟之路。佛教的创始人，就是这样抛弃一切物质的精神的享受，走出王宫，走向山林，去寻找生死答案的。可以说，佛教从其诞生的第一天起，它就是为了解脱生死而实现生命关怀的宗教。如果人生没有生、老、病、死四苦，如果人间没有死亡，也许悉达多太子就不会出家，佛教也就不会诞生了。
　　佛教于西汉末年传入中国。早期只是皇室和达官贵人的专利，并未在民间传播。例如，史载东汉初，楚王刘英“诵黄老之微言，尚浮屠（佛陀）之仁慈”，甚至说“王公大人，观死生报应之际，莫不瞿然自失”。可见，此时佛教的义理，远远没有为大众所知。到了魏晋时期，般若思想，通过大量的译经，在知识分子当中传播开来。正如钱穆先生在《中国思想史》一书中所指：“当时思想界大病，当时人五情六欲，陷溺深了……这才不得不仰待西方佛法来拯救。”其时著名的高僧道安、支遁、慧远、道生、僧肇都是著名的般若学者，许多名士，诸如谢安、王羲之、谢灵运、颜延之、陶渊明等人和他们常相往来，成为方外好友，他们受到佛教的熏陶、般若智慧的启悟，使他们的文学创作产生了崭新的变化，所谓“老庄告退，山水方滋”。这就是佛陀般若思想传布文坛后带来的新气象。谢灵运山水诗中开创性的新境界，陶渊明隐逸田园诗中的芳华落尽，淡而有味，充满悟性，只要稍具文学史与魏晋佛教史常识者，差不多都能知道般若之学对他们的影响以及对中国文化的贡献。
　　这里，谨以《陶渊明集》中并不为人注意的一首《饮酒》诗为例：
　　　　衰荣无定在，彼此更共之。
　　　　邵生瓜田中，宁似东陵时？
　　　　寒暑有代谢，人道每如兹。
　　　　达人解其会，逝将不复疑。
　　　　忽与一觞酒，日夕欢相持。
“衰荣无定在”，“寒暑有代谢”，陶渊明深得无常之理，刹那生灭，而且联系生活，观照人生，“人道每如兹”。“邵生瓜田”用了一则典故，也颇具般若思想。邵生，指邵平，秦朝时曾任东陵侯，荣为一方之主。秦破汉立，邵平成为布衣，到长安城东郊区种瓜为生。他种的瓜，质优味美，大家爱吃，时人称为“东陵瓜”。贵族当不成了，做一个自食其力的劳动者，虽然衰荣两途，但照样生活得很有意义，而且为众人所称道，这不也是暗示了作者自己，不为五斗米折腰向乡里小儿，放着彭泽县令不做，解印回家，躬耕陇亩，采菊东篱，悠然南山，不是一样的“达人”洒脱么？东陵侯固有官荣，种瓜甜美，更是对社会大众的贡献。寒暑无常，代谢生灭，能“解其会”，如实观察，觉其性空，才能成为“达人”。陶渊明的悟性，进入了生命状态，悟性生活化了，生活审美化了。陶渊明不愿在官场上混日子，就是他的悟性，生命的净化，就是“自净其意”，也就出迷知返了。陶渊明之“达”之“会”，我想，正是他与庐山远公交游，接受了佛家般若智慧的结果。“此中有真意，欲辨已忘言。”悟得其真，回到离污去染的生命本然，再说什么也是多余的了。
　　《大智度论》卷十八《释初品中般若波罗密？偈云：
　　　　　　　　般若波罗密，
　　　　　　　　实法不颠倒。
　　　　　　　　念想观已除，
　　　　　　　　言语法亦灭。
“般若波罗密”是“般若波罗密多”的简化。梵语“般若”是智慧，“波罗密多”是超越。仅用“智慧”来说明般若，还不够，因为它不同于世俗中所说的智慧，再加“超越”，这就跟世俗中所说的智慧相区别开来了。般若智慧，固然也有世俗中一般智慧的功能与作用，但是，它决不会有一般人的以自我为中心的执著，这才能超越世间、超越一般人常有的烦恼苦海，而成为一个得大解脱、得大自在的智者，所以完整地就叫“般若波罗密多”。
　　据此偈言，获得了般若波罗密多的人，对宇宙、人生的认识和理解，就不会再颠倒了，因为他已有了佛陀的智慧，已能正确了知、体悟到真实不虚的佛法，真实不虚的真理。
　　佛法认为，“颠倒”共有四种：以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。这样的颠倒，在世间凡夫看来，是正常的，是没有什么不对的。可是在佛家的般若观的立场来看，却是颠倒的。世事无常，世法无常，青春易老，幸福不能永恒，任何一切都不能恒久不变。四大假有之身，前念后念变化无穷，身心世界皆非真我。身苦心苦，内苦外苦，生老病死，所求不得，恩爱别离，怨憎遍遇，五欲交煎，穷人有穷人的苦，富人有富人的苦。烦恼杂念，心不清净，血肉皮囊，身不清净，五浊垢秽，内外都不清净。以次充好，以假为真，邪说变成了真理，骗子也会成为英雄，世间的颠倒，为何不能认清？只有开悟了般若波罗密多的人，才能了知真实，超越分别执著，无物无我，断惑证真。而真实的佛法，宇宙人生的真理，也只有获得般若波罗密多的人才能悟得证得。这样的真实，这样的境界，已非言语所能表达，亦非文字所可描画。佛家所谓“言语道断，心行处灭”，禅宗所谓“不立文字，直指人心”，说的就是般若智慧、般若波罗密多的事实。“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”。这“灵犀一点”，就是“一切尽在不言中”。在佛教看来，真理是不能够用言语、文字来表述的，也无须乎用语言、文字来表述。事实就是如此，本来就是这样，任何方式的言说，都已成为不必要的了，若加解释。更属多余。多说不如不说，越说，离开真实就会越去越远。诸法实相本空，诸法实相就是言妄虑绝。
　　缘起性空——般若智慧，这是佛教大乘、小乘全部理论的两大支柱。
　　般若之学——缘起性空理论，代表了佛教的最高智慧境界，它能破除一切邪知邪见，断除一切烦恼迷惑，证得圆满无上菩提，到这涅盘彼岸。