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译者序

　　佛教在印度经过一百多年的和平发展后，分化为上座部和大众部。上座部佛教在阿育王的大力支持下，逐渐形成一体系完整，传播广远 ，信众无边的南传上座部佛教。 

　　就僧团的组织、教理的研究、佛法的研究而言，南传上座部佛教都较为传统。早在公元前一系纪，其经典就以文字记载下来，以后虽有增减，但程度甚微，基本保持了原始佛教风貌，为我们保存了一部完整的部派佛教根本大典。 

　　在这些经典中，我们可以看到一个可亲可敬、智慧圆满、慈悲无碍的佛陀。他的一生因追求真理、觉悟真理、奉献真理而究竟完美。他是传授人类解脱大发的无上师，又是医治人生病苦的大医生。在他的身上，人类找到离苦得乐的希望，发现了圆满觉悟的大道。但是，成就希望、获证菩提还需人们自身的努力。“汝应自精进，如来唯老师”。 

　　那么，作为一个大彻悟的无上师，佛陀给我们迷茫有请讲说了哪些解脱之法？作为一个慈悲心切的大医生，他又给我们苦恼众生开示了多少灵丹妙药？ 

　　佛陀在菩提树下觉悟了证四圣谛——苦、集、灭、道，并以此为基础，建立了导引众生离苦得乐的无量方便法门。 

　　苦是真实的存在。它既有现实人生社会意义，又有哲学意义。不但有苦苦、坏苦；更有行苦，有缺陷，无常，空，无实之意。人生有生老病死，事物有成住坏空，社会有生住异灭。诸行无常，缘生缘灭本身就是苦。 

　　但是佛教并没有完全否认世间之乐，如家庭之乐、五欲之乐、生活之乐等，而是教导人们正确地看待这些快乐，即不可执著。因为世间的一切有为快乐都是虚幻不实，稍纵即逝。佛陀以种种方便权巧讲叙诸苦，这不是危然耸听，使人忧心不可终日，从而产生悲观消极之心，更不希望人们成为苦的牺牲品和悲观的奴隶。佛陀说苦，不是要人们悲观、消极地接纳承受苦，更没有把它当成是上帝或命运的惩罚，而是把他看成是一种客观存在的事实。说苦不是佛陀应世的本怀，而是一种方法，使人从而生起厌苦趣乐进取之心。他要求人们正确地认识苦，明白它的起源，公正平等地看待它，从而达到根治的目的。苦的根源就是贪，而贪又是由于无始以来的我执。无明烦恼是产生我执的罪魁祸首。 

　　既知苦，又知苦因，绝因断苦就是涅槃之乐。此涅槃之乐唯亲证者明了。如人饮水，冷暖自知。怎样才能达证涅槃之乐？唯一之径就是八正道。此正道远离了极端的自我享受和极端的自我折磨。 

　　此八正道没有任何神秘色彩，无论有信仰者，无信仰者；佛教徒、非佛教徒都可以在此一生中得到裨益，获得解脱，免受六道轮回之苦。为此，有人也许会问，如果说我们在此生即可觉悟成佛，那么，佛陀到底有没有讲述轮回之理呢？回答是肯定的。这在许多经典中都可找到证明。佛陀在觉悟之夜，即观念其无量前生及无边众生如此依业而往生六道。在这里，我们应该明白的是，佛教的因果轮回不同于灵魂转世之说，因为，佛教否认有一不变的灵魂实体。 

　　每一众生因善恶之业轮回不断，此业由迁流、不熄的意识之流运载。意识在贮藏旧业的同时，接纳新造之业，并使其深深烙印其中。一段生命的结束并不意味着意识之流的终结。在死亡意识现前的刹那间，有形的躯体因失去赋有生命力的意识之流而丧失活力，但是，意识之流再次找到自己相应的色体因缘，继续不断地迁流下去，其运行的动力来自内部本身，而非他力。如同一只滚动的球与另一只相同静止的球碰撞后，静止的球则按前一只球的动力向前滚动，而先前滚动的球则停止不前。 

　　因此，佛教的轮回是业力的流转，而不是灵魂的轮回；佛教的无我是诸法无有恒常主宰之实体，而不是否认一切。因此，佛教从真谛上讲诸法无我，从俗谛上讲六道轮回。这就是轮回与无我的相对统一。 

　　《觉悟之路》由斯里兰卡上座部佛学大师那兰陀长老所著。长老在斯里兰卡家喻户晓，以其广博的佛学知识和高深的佛法修证而闻名于上座部佛教国家。 

　　本书共分四十四章。以原始经典为基础，真实地介绍了佛陀的一生，结合现代科学和哲学，精辟地论述了上座部佛教的特色，系统的讲解了因果业报、六道轮回、涅槃及菩萨思想，使人耳目一新，其中更有作者自己修证后的真知卓见，是南传上座部佛教学者的必读书。它既适合普通佛教信仰者，更适合广大智慧探索者，二者均可在本书中品尝到法味。正如作者所说：“小孩可以在此得到新鲜奶水，成年人可以从中获得美味佳肴。”　 

　　学　愚 

　　一九九六年一月一日