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第一章│进入佛陀之心
佛陀不是神，而是如你、我一般生而为人，且同样受苦。若我们敞开心胸，走向佛陀，他会以充满慈悲的双眼注视着我们说：“因为你心中有苦，所以你就有可能进入我的心。”
维摩诘居士说：“因为世界病了，所以我生病；因为人们受苦，所以我必须受苦。”参见《维摩诘所说经·文殊师利问疾品第五》：“以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何?菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。”（《大正藏》第14册，第544b页）。佛陀也曾如此说过。别以为你不快乐、心中有苦痛，所以就不能走向佛陀；正因为你心中有痛，才有可能与佛陀沟通。你、我的苦是我们进入佛陀之心的基本条件，也是佛陀进入我们心中的基本条件。
在45年的弘法中，佛陀一再强调：“我的教导唯有苦与苦的转化。”当我们辨识且承认自己的苦时，佛陀——我们内在的佛陀——将会看着这苦，找出导致苦的原因，然后开出一帖行动方针之药，这药能将苦转变为平静、喜悦与解脱。苦，是佛陀用以自我解脱的凭借，也是我们用以解脱自在的凭借。
苦海无边，回头是岸。你内在的苦难种子可能有很大的力量，但别等到没有痛苦时才允许自己快乐。庭院中有棵树生病了，你必须照顾它，但也别忽略整片生机盎然的树林，即使你心中有苦，还是能享受生命中许多令人惊叹的事——美好的夕阳、儿童的微笑与繁花绿树。光是承受苦还不够，请别自囚于苦之中。
若你曾体验饥饿，就会知道享用食物是一种奇迹；若曾受冻寒之苦，就晓得温暖的可贵；若曾受过苦，就会知道如何对现在一些构成天堂的要素心存感激；倘若你陷于自身的苦，将会错过天堂。别漠视自己的苦，可也别忘记去享受生命中的奇迹，这不仅为自己，也为众生的利益。
年轻时，我写下这首诗，当时我以一颗伤痕累累的心契入佛心：

我的青春
是一颗青涩的梅子。
你在它身上留下了齿痕，
那些齿痕犹自颤动。
我永远记得，
永远记得。

自从学会如何爱你，
我的灵魂之门就一直敞开着，
任由风自四面八方吹入。
实相呼唤着变异；
觉知的果实已然成熟，
而开启的心门永不可能再紧闭。

烈火吞噬这个世纪，
山岭森林留有烈焰肆虐的印记。
风在我耳边呼啸，
穹苍正在暴风雪中剧烈震荡。

严冬的伤痕静静地躺着，
虽已不见冰封的刀刃，
却彻夜痛苦不堪，
辗转反侧，无法入眠。“The Fruit of Awareness Is Ripe”，摘自一行禅师诗集《以真名唤我》（Call Me By My True Names,Berkeley: Parallax Press,1993,p59）

我在烽火连天的时代中成长，小孩、成人、价值观、整个国家等周遭的一切都遭到摧毁，年轻的我苦不堪言。觉知之门一旦开启，你就无法再关上。战争在心中留下的伤痕尚未完全平复，我常在夜里清醒地躺着，以正念的呼吸，拥抱着我的同胞、国家和整个地球。
没有苦，你就无法成长；没有苦，你就无法获得该有的平静与喜悦。请别逃避自己的苦，拥抱它、珍惜它，到佛陀身边，和他并肩而坐，并让他看看你的痛苦。他会满怀慈悲与正念地注视你，让你知道拥抱自身之苦与深入观照它的方法。有了智慧与慈悲，就能治愈心中和世界的创伤。佛陀将苦称为“圣谛”，因为我们的苦能让我们看到解脱之道。请拥抱你的苦，让它对你显示通往平静之路。第二章│初转法轮
悉达多·乔达摩（Siddhartha Gautama）在29岁时出家，为自己和其他人寻求灭苦之道。他跟随许多老师学习禅定，而在修行六年后，坐于菩提树下，誓言不达觉悟绝不起身。他终夜禅坐，当晨星初升时，他豁然大悟而成为充满智慧与慈爱的佛陀。在接下来的49天中，他享受证悟所带来的安详，然后缓缓地走到鹿野苑（Sarnath），与先前共修的五位苦行者分享他的智慧。
当那五人看到佛陀前来时，都感到不自在，心想悉达多曾弃他们而去。可是他看来如此容光焕发，便不由自主地表示欢迎，他们为佛陀洗脚，并奉上饮水。佛陀说：“亲爱的朋友们!我已深入地看见每件事物都必须与其他一切相互依存，没有任何事物能独自存在。我已看见一切众生都具有觉悟的本质。”他表示愿意多说一些，但那五人不知是否该相信他的话，所以佛陀问他们：“我曾欺骗过你们吗？”他们知道佛陀从未如此，于是同意接受他的教导。
佛陀接着教导四圣谛：苦（苦的存在）、集（苦的产生）、灭（重获安乐的可能性）、道（通达安乐的八圣道）。听闻四圣谛之教后，五比丘之一的憍陈如（Kondaa）对此四圣谛生起清净无垢的法眼法眼（dhammacakkhu）是指“有关法（缘起道理）的智慧之眼”，生起法眼即能充分理解四谛或缘起法，而证悟得初果（须陀洹）。。佛陀观察到这一点而赞叹：“憍陈如已了知法!憍陈如已了知法!”于是，从此以后憍陈如就被称为“了知者”即一般所称的“阿若憍陈如”（Annata Kondanna）——憍陈如是已知法的人。“阿若”（Annata）意指“了知”、“已知”。。 
佛陀接着宣布：

亲爱的朋友们!我以人、天、婆罗门、沙门、魔罗参见本书第17页注①。为证而对你们说：若我不曾亲身体证对你们所说的一切，就不能宣称自己是离苦解脱的觉悟者。因我本身已确认苦、了知苦，确认苦的起因，去除苦因，证实安乐的存在，获得安乐，确认通达安乐之道，抵达此道的尽头，证得全然的解脱，所以我现在诏告大众：我是解脱者。

此时，大地震动，宇宙间一切天、人与其他众生都异口同声地说，在地球上有个觉悟者诞生了，并已转动智慧与慈爱之道的法轮。这段教示记载于《转法轮经》（Dhamma Cakka Pavattana Sutta）《相应部》第5册〈大品·谛相应〉，第420页，巴利圣典协会版（Samyutta Nikaya V,420）；全文参见本书第四部第一经。另见《佛说转法轮经》与《佛说三转法轮经》（《大正藏》第109经及110经）。“经”（梵文sutra，巴利语sutta），意指佛陀或其证悟弟子所说之法。，从那时起，至今已过了两千六百年，法轮仍持续转动，为了众生福祉而让法轮常转，就要靠我们现在这一代了。
这部经有三项特点，其中第一点是有关“中道”的教法。佛陀希望他的五个朋友能够摆脱“苦行是唯一的正确修行”这种观念的束缚；若毁了健康，就无足够的力量可以证道——这是他直接的体会。此外，他说另一个需要避免的极端，是沉溺于感官欲乐——被色欲掌控，追逐名利，饮食无度，睡眠过度，或汲汲营营于财物的蓄积。
第二点是有关“四圣谛”的教法。这项教说不但在佛世时很有价值，在这个时代与未来千秋万世也是如此。
第三点是关于入世。佛陀的教法并非要逃避人生，而是要帮助我们尽可能彻底地和自己、世间联系起来。八圣道包括正语（正确的语言）和正命（正确的谋生方式），这些教法适用于必须与人沟通与赚钱谋生的世人。
《转法轮经》充满了喜悦与希望，它教导我们如实地辨识苦，以及将苦转化为正念、慈悲、安详与解脱。第三章│四圣谛
体证完全、圆满的觉悟（samyak sambodhi，正等正觉）后，佛陀必须找到适当的言词来分享他的洞见；他已经有了水，但得找到像四圣谛、八圣道这样的水罐盛水。四圣谛是佛陀教法的精华，佛陀持续宣说这些真理，直到大般涅槃（mahaparinirvana）“大般涅槃”的意思是大入灭息、大灭度或大圆寂，意指佛陀度世已毕，最后达到伟大的安息状态。为止。
“四妙谛”或“四圣谛”是Four Noble Truths的中译。若我们拥抱、深观自己的苦，苦就是神圣崇高的，否则它毫不神圣，我们只会淹没在自己的苦海中。针对“truth”一字，中国人使用“言”、“帝”两字组成的“谛”——任何人都不能与帝王之言争辩。这四谛不是用来争辩，而是用来修行及体证的。
第一圣谛是苦（dukkha）。“苦”这个字的中文本义是“苦涩”；快乐是甜蜜的，痛苦是苦涩的。每个人都承受某种程度的苦，我们的身、心多少都会不舒服。我们必须辨识、承认苦的存在，必须接触苦，要做到这点，我们可能需要老师与修行上的善友（僧团）提供帮助。
第二圣谛是苦之集（samudaya），亦即苦的起因、根源、本质、产生或生起。接触自身的苦之后，我们需要深观苦，以看清苦如何形成，我们需要辨识与确认所摄取的、会导致自己受苦的心灵或物质的食物。
第三圣谛是止息（nirodha）苦的产生，凭借的方法是避免做出让自己受苦的行为。这真是好消息!佛陀不否认苦的存在，但同样也不否认喜悦、快乐的存在。要是你以为佛教说“一切皆苦，对此我们束手无策”，那正违背了佛陀的本意。他教导我们如何辨识、证知苦的存在，但是也教导苦的止息。倘若苦不可能止息，修行又有何用?第三圣谛说的即是疗愈的可能性。
第四圣谛是道（marga），它让我们避免做出让自己受苦的行为，这是我们最需要的道路，佛陀称之为“八圣道”，中国人译为“八正道”——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念及正定“正”（巴利语samma；梵文samyak），此字在原语中是副词，意为“正确地”、“正直地”、“端正地”，不弯曲歪斜。以正念为例，那表示有正确、端正与有益的摄念之道，而邪念是指有错误、扭曲与无益的修行之道。我们进入八正道，学习有益的修行之道，也就是“正确地”修行道。“正”、“邪”并非道德评断，也不是外来强加的专制标准，我们透过自身的觉知，发现何者是“正”（有益的）或“邪”（无益的）。。第四章│理解佛陀的教法
敞开心胸，接纳法雨
听闻佛法开示或研读经典时，我们唯一要做的是维持开放的态度。通常听到或读到新观点时，我们只是拿它与自己的观念相比较，若相同就接受，并说它是正确的，反之则是错误的，无论是哪种情况，我们都学不到东西。若以一颗开放的心阅读或听闻，法雨将会渗入我们的心田中根据佛教心理学，我们的心识共分为八部分，包括意识（manovijana）与藏识（alayavijana，阿赖耶识）。藏识被描述为如一块山地，无论是痛苦、悲伤、恐惧、愤怒或快乐、希望的种子，每一种的种子都能种植在其中。当这些种子发芽时就显现在我们的意识中，此时它们变得更有力量。参见本书第三部第九章【图四】。。

蒙蒙春雨渗透我性灵的土壤，
经年深埋于土的种子在微笑。摘自一行禅师《以真名唤我》（Call Me By My True Names）之Cuckoo Telephone,p176。

阅读或听闻时切勿用力过度，要效法大地，在下雨时，它只是敞开心胸接纳雨水。让法雨进入、渗透深埋在你心识中的种子吧!老师无法将真理交给你，真理已在你心中，你只需自我开放，敞开身、心、灵，使老师的教导渗透你了知与觉悟的种子。允许那些语词进入你的心中，土壤与种子自然会完成接下来的工作。
辨识真正的佛法
佛陀教法的传承可分为三条支流——原始佛教、部派佛教及大乘佛教。原始佛教包含佛陀在世时的所有教示。佛陀大般涅槃后一百四十年，僧团分裂为二，一是大众部（Mahasanghika，字义是“多数”，意指希望改革者），一是上座部（Sthaviravada，字义是“长老派”，意指反对大众部所提倡之改革的人）。又过了一百年，上座部分裂为两个分支——说一切有部（Sarvastivada，“宣称一切存在的学派”）与分别说部（Vibhajyavada，“区辨分别的学派”）。阿育王（King Ashoka）所支持的分别说部盛行于恒河河谷，而说一切有部则北行至克什米尔（Kashmir）。
从佛陀在世到入灭后四百年间，其教法只凭口传；在此之后，分别说部的分支之一，亦即斯里兰卡赤铜鍱部(Tamrashatiya,“身着红棕色僧袍者”）的比丘开始考虑将佛经写在贝叶上，而这项工作又过了一百年才展开。据说此时只有一位比丘记得所有的圣典，而他不免有些自负，其他比丘得好言相劝，请他诵出经典，他们才能加以书写记录。听到这里，我们可能会感到些许不安，因为我们知道一个自负的比丘或许并非传承佛陀教法的最佳媒介。
即使在佛世时，也有像阿梨吒（Arittha）比丘之类的人曲解、误传佛法《阿梨吒经》（Arittha Sutta，《中部》第22经），又称《了知捕蛇善法经》（Discourse on Knowing the Better Way to Catch a Snake)。参见一行禅师之Thundering Silence:Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake(Berkeley:Parallax Press,1993)p47-49。。另外，历经几世纪以来，记诵经典的比丘中，显然有人忘记或更动了某些字句，或甚至不了解佛典的究竟深意。结果是，佛陀的教法中有些早在有文字记载之前就被扭曲了。例如，在圆满证悟前，佛陀尝试过种种不同的方法压抑自己的心，但徒劳无功。他曾在某部经中叙述如下：

我心想，我何不咬紧牙关，舌抵上颚，以心抑止心呢？接着，如同斗士抓着气小力弱对手的头或肩膀，为求支配、控制对方，必须不断地将他压制在地，一刻也不能松手。我亦如是咬紧牙关，舌抵上颚，以心抑止心。此时，我满身大汗，虽然气力充沛，维持正念，不失正念，但我身、心交战，并因此奋战而精疲力竭。除了与苦行相关的痛苦之外，这种修行还引起其他的苦受，我无法调伏自己的心。《萨迦大经》（Mahasaccaka Sutta,《中部》第36经）。

佛陀显然在告诉我们别以这种方式修行，但这段经文后来被插入其他经典中，所表达的意义却完全相反：

正如斗士抓着气小力弱对手的头或肩膀，支配、控制对方，不断地将他压制在地，一刻也不松手。禅修以停止贪、嗔等不善念头的比丘亦复如是，当这些念头不断生起时，必须咬紧牙关，舌抵上颚，尽全力以己心制服、战胜己心。《想念止息经》（Vitakka Santhana Sutta，《中部》第20经）。同一段经文也插入于说一切有部所传的佛陀对正念的教示——《中阿含·念处经》（《大正藏》第1册，第26经）。

我们往往需要研读一些经典并相互对照，以了解何者为真正的佛法，就如串起珍贵的珠宝制成项链，倘若我们能以佛法整体观点看待每部经，就不会执著于任何一种教法。比较研究并深入观察经典的意义，我们就能推断何者是有助修行的可靠教法，或何者是可能有误传之虞的教法。
当佛经在斯里兰卡以巴利语书写记录时，佛教中共有十八或二十个部派，每个部派都有自己的佛法校定本。这些部派并未分裂佛法，而只是同一件衣服上的纱线，其中赤铜钅枼部与说一切有部圣典的两个校定本留存至今。这两种圣典几乎同时被记录保存下来，前者以巴利语书写，后者则以梵文与普拉克里特语（Prakrit）普拉克里特语（Prakrit）是巴利语所属的“中期印度亚利安语”的总称，这是与古典梵语相对的语言，是没有人为规定的自然语、俗语、民众语。记录成文。在斯里兰卡以巴利语记录的经典称为“南传”或“上座部之教”（Theravada）；说一切有部的文献称为“北传”，只以断简残篇存世，幸运的是，北传经典有汉译与藏译，这些译本有很多至今仍存。我们必须谨记，佛陀本身并不说巴利语、梵语或普拉克里特语，他使用的语言是一种称为“摩揭陀语”（Magadhi）或“半摩揭陀语”（Ardhamagadhi）的方言，可是并无以佛陀自己的语言所记录的佛经。
借由比对两种现存的经典校定本，可看出哪些教法在佛教部派分裂之前就已出现。当两个传承的经典相同时，我们可推断在分裂前其内容必定早已存在；而当版本有所不同时，则可推测其中之一或甚至两者都可能是不正确的。某些经典，北传保存得较为完善；而其他一些经典，则是南传保存得较为良好。这是有两种传承可互相比较的好处。
佛法的第三条支流“大乘佛教”，兴起于公元前一或二世纪参见一行禅师之Cultivating the Mind of Love:The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition（Berkeley:Parallax Press,1996)；中译本《与生命相约》，    橡树林文化出版，2002年。。佛世后数百年间，修行佛法成为比丘、比丘尼的专属领域，而在家众仅限于以食、衣、住、医药等四事供养僧团。到了公元前一世纪，许多比丘、比丘尼似乎只为自己而修行，于是对这种现象的反动就不可避免地发生了。大乘佛教徒提出的理想则是菩萨的理想，而菩萨就是为众人之利益而修行、教化者。
这三条支流彼此互补。原始佛教不可能记下佛陀所有的教导，因此有必要由部派佛教与大乘佛教来补足久被遗忘或忽略的教法。如同所有传统，佛教也需要定期自我更新，才能存续与成长，佛陀总是能找到表达他觉悟内容的新方法。从佛世以来，佛教徒们也一直开发新的法门，向众生传播、分享肇始于鹿野苑的佛法。
教法如同指月之指
请记得：一部经典或一场佛法开示，并不等同对“法”的洞见，或是“法”本身，它只是运用语言文字与概念来呈现洞见的一种媒介。当你使用地图前往巴黎时，一旦到达目的地，地图就可弃而不用，开始好好地享受身在巴黎的乐趣。若将所有时间都花在手中的地图，若陷入佛陀表达的语言文字与概念，你会错过实相。佛陀曾多次表示：“我的教法如同指月之指，别执指为月。”
在大乘佛教传统中有此一说：“依文解义，三世佛冤；离经一字，还同魔“魔”（Mara），意即魔鬼、恶魔、夺命者，与每个人内在的佛性相反，有时被具象化为一尊神。说。”引自《续灯正统》第11卷（《万续藏》第84册，第473a页）。经典是修行不可或缺的指南，但我们必须谨慎阅读，运用自己的智慧并借助于老师和僧团，以了解经典真正的含意，并将之付诸修行。阅读经典或任何宗教典籍后，我们应该会觉得更轻松，而不是更沉重。佛教的教导原本就是为了唤醒我们真正的自我，而非仅为了充实知识的宝藏。
佛陀有时会拒绝回答人们所提出的问题。哲学家婆嗟种（Vatsigotra）曾请教佛陀：“有‘我’吗?”而佛陀一语不发。婆嗟种继续追问：“那么你的意思是没有‘我’吗?”但佛陀依旧默然。最后，婆嗟种离开了。佛陀的侍者阿难觉得困惑：“世尊！您常教导‘无我’，为何刚才不如此回答婆嗟种的问题呢?”佛陀告诉阿难，他不回答是因为婆嗟种所追求的是一套理论，而非去除障碍的方法《相应部》（Samyutta Nikaya）,XIV,10（译按：原书所引出处有误，应为《相应部》第4册〈六处品·无记说相应〉，巴利圣典协会版Samyutta Nikaya,IV,400)。。另外，有次佛陀听见一群弟子正在讨论他是否说过某些内容，他就告诉他们：“四十五年来，我未曾说过一个字。”他不希望弟子陷入语言文字或概念中，即便是他自己所说的话或概念也是如此。
当考古学家发现一尊破损的雕像时，会邀集擅长修复的雕塑家共同研究那个时期的艺术，然后再进行修补，我们也必须如此做。倘若我们想要对佛陀的教导有全面性的了解，那么在某部分遗失或有所增补时，就必须加以辨识，并补救受损之处。第五章│一切皆苦吗?
佛陀并未教导“三苦”
若不注意自己的修行方式，很可能会将老师的话变成一种教条或意识形态。自从佛陀说第一圣谛是“苦”以来，许多优秀的佛弟子运用其善巧以证明地球上的一切皆苦，“三苦”之说就是其中一种尝试，但那并非佛陀的教法。
第一种苦是“苦苦”（dukkha dukkhata），即与苦受相关的苦，例如牙疼、发脾气，或在某个冬日感到酷寒等。第二种是“行苦”（samskara dukkhata，聚合之物的苦），任何聚合而成之物终将坏散，因此所有合成物都称为“苦”，甚至像山川日月这些尚未衰败的事物也是苦，因为它们最后都会坏灭而造成苦。当你相信一切聚合物皆是苦时，你怎么可能找到喜悦?第三种是“坏苦”（viparinama dukkhata，与变化有关的苦），今天我们的肝脏可能很健康，可是一旦年纪大了，它就可能让我们受苦。欢庆喜悦并无意义，因为喜悦早晚会变成痛苦。苦，是笼罩一切的乌云；喜悦不过是假象，唯有苦才是真实的。
两千多年以来，佛弟子一再宣称，佛陀教导一切感知的对象都是苦，包括所有物理现象（桌子、太阳、月亮）、生理现象，以及所有善、不善、非善非不善的心理状态。佛陀逝世后一百年，修行者已在复诵以下的偈语了：“此是苦，生命是苦，一切皆苦。”他们认为，要获得第一圣谛的洞见就得重复此偈语。根据一些注释者所说，假如不经常复诵，就无法证得四圣谛。《论事》（Kathavatthu）是一部南传的论著，此书胪列佛教不同派别的相异点。根据《论事》，关于“体证苦谛是否取决于复诵Idam dukkham ti（此是苦）这几个字”这个问题，许多部派都给予肯定的答案，包括东山部（Purvashaila）、西山部（Aparashaila）、王山部（Rajagirika）和义成部（Siddharthika）。此外，大众部的大天（Mahadeva）认为阿罗汉并未完全觉悟所举出的五项理由中，有一项是阿罗汉需要不断复诵某些语句才能证悟的。
当今有很多人机械式地称念佛号或做类似的修行，这些人深陷于形式、语言文字与概念中，而未运用自己的智慧来接受及修习佛法。不用智慧，也没有老师与道友让你明白正确的修行之道，这样的修行会很危险。复诵“生命是苦”这类的语句，可能有助你注意到自己即将对某事产生执著，但无益于了解苦的真正本质，也无法揭示佛陀为我们所指出的道路。
以下这段对话重复出现在许多经典中：

“诸比丘!有为法（依赖种种条件而存在的事物）是常，还是无常？”
“世尊!有为法是无常。”
“若事物是无常，那么它们是苦，还是乐？”
“世尊!是苦。”
“若事物是苦，我们能否说它们是‘我’或‘我所有’？”
“不能，世尊。”

当我们读到这段经文时，可能会认为佛陀提出过“诸法皆苦”，而我们必须在自己日常生活中去证实它。然而，同样在这些经典的其他部分，佛陀则说他只要我们在苦现起时辨认它，未现起时则辨认乐。到了佛陀的开示以文字书写记录时，视一切为苦的修行必然已相当普遍，因为以上所引的经文，比知苦与知灭苦之道的教法更为常见。
“三法印”是指无常、无我、涅般木
“无常故苦，苦故无我”的论证是不合逻辑的。当然，倘若相信某件事物是“常”或有“我”，一旦发现它是无常且无独立的自我时，我们可能会受苦。但在很多经典中，视苦、无常、无我为“三法印”，据说佛陀的一切教法都具有“三法印”关于“三法印”的解说，参见本书第三部第二章。。将苦和无常、无我放在同一层次，这是个错误；无常和无我“放诸四海皆准”，两者是一切事物的“标志”（mark）“三法印”有时英译为The Three Marks of Existence,意即“三个存在的标志”，因为这三者出现在一切存在的事物中。，但苦不是。我们不难看出桌子是无常的，而且并没有一个独立于所有其他非桌子要素（例如木材、雨水、阳光、家具制造商等）的自我，但桌子是苦吗?只有当我们将恒常或独立的特性强加于桌子时，桌子才会让我们受苦。当我们执著于某张特定的桌子时，使我们受苦的不是那张桌子，而是我们的执著。我们承认愤怒是无常的，也承认无独立的自我，且充满苦，但要说一张桌子或一朵花充满苦则很奇怪。佛陀教导无常、无我，是为了帮助我们别被事相所束缚。 
“三苦”的理论是为了证明苦的普遍性所作的一种尝试，那么生命中还留下什么喜悦呢?我们在涅槃中发现了它。佛陀在若干经典中说，涅槃（看法与概念完全泯灭的喜悦）才是“三法印”之一，而不是“苦”。这在北传的《杂阿含经》（Samyukta Agama)中出现四次《杂阿含经》第262经（《大正藏》第99经》。，龙树也援引另一部经为证，将涅槃列为“三法印”之一《大智度论》（Mahaprajnaparamita Shastra）。参见Etienne Lamotte,Le Traite de La Grande Vertu de Sagesse (Louvain,Belgium:Institut Orientaliste,1949)。。对我而言，设想一种完全没有因概念而产生障碍的情况，远比看待一切皆苦来得容易。我希望学者和修行者都能开始接受一切事物皆以无常、无我、涅槃为特征的教法，别殚精竭虑地想证实一切皆苦。
以正确的名称指出苦因
另一个对佛法的常见误解是，我们所受的一切苦都是由贪爱造成的。在《转法轮经》中，佛陀的确说过贪爱是苦因，但他如此说是因为贪爱列于诸烦恼之首。若我们运用智慧，就能看出贪爱可以是一个苦因，但如嗔怒、无明、疑、慢、邪见等其他烦恼也都可能导致苦。无明引发错误的认知，我们的苦绝大部分来自于它。
为了方便记诵而缩短经典篇幅，一连串术语中的第一项通常被用来代表整个序列，例如在许多经典中，以“眼”代表六根六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。，以“色”代表整个五蕴（skandhas）五蕴是构成一个人的要素，亦即色、受、想、行、识，参见本书第三部第七章。。如果我们练习辨别自己的苦因，就会看到苦有时是因为贪爱，有时是由于其他因素而起，说“生命是苦”过于笼统，说贪爱是导致一切苦的原因又未免过于简化。我们应该说“这种苦的根源是某种烦恼”，然后以正确的名称指出它，例如胃痛就称之为“胃痛”，头痛就说是“头痛”。除此之外，我们还能如何发现自己的苦因与自我治疗的方法呢?佛陀的确教导苦谛，但他也教导“现法乐住”（drishta dharma sukha viharin，快乐地安住于事物的实相）的真理《相应部》第5册〈大品·入出息相应〉，第326页，巴利圣典协会版（Samyutta Nikaya V,326）及其他多处。。修行要有成就，我们就必须停止证明“一切皆苦”的企图，事实上，我们更必须停止试图证明任何事。如果我们能以正念触及苦谛，即能辨认自己的苦、苦的特别成因，以及去除苦因与止息苦的方法。