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　　菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。

　　这句经文含的意思非常丰富。佛法讲‘我’，有‘真我’、‘假我’。几时我们达到真假不二，才是见性的境界。自性清净就是自性清净心，这是我们本有的真心。自性清净是指离一切虚妄染着，这个心才是我们的本元自性清净真心。假如你认得自心，见性了，这就是成佛，禅宗所谓‘明心见性，见性成佛’。

　　我们必须晓得：‘真心没有相，不来不去。生的时候，性亦不来；死的时候，性亦不去。所谓湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，这就是出世之人’。这几句话可能不太容易懂，我用比喻来给诸位解释。何以说这个性不来不去？在现今科学昌明的时代，我们讨论这个问题要比过去方便得多。譬如，我们看电影或者看电视，电影、电视的画面，我们也看到有一些人有来有去、有生有灭。那个来去生灭诸位很容易觉察得到，那是妄相，而萤幕决定不随妄相来去生灭。我们的真如本性就像萤幕一样，一切妄相就如萤幕里的现象一样。诸位要特别记住，妄相不离开萤幕，萤幕也不离开妄相，相虽然动，萤幕不动，相有往来，萤幕是不来亦不去。诸位从这个比喻细心的去体会，你就能悟出这个道理。

　　见性，就是成佛。由此可知，若不知自心是真佛，不知自性是真法，而心外去求佛、求法，认为心外有佛、性外有法，你果然如是执着，你想求佛道，纵经尘劫亦不能成就。即使你把《大藏经》念得很熟，再修种种苦行，如‘蒸沙作饭’，只是自己徒劳而无功。所以，佛一再教诫我们，只要我们认识自心，恒沙法门、无量妙义，不求而得。佛说：‘一切众生具有如来智慧德相’，又说：‘一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。’这话是千真万确。可是，由于我们无始劫以来迷失了事实的真相，现在说真的，我们反而不懂，说假的，好像我们立刻就懂了，这就是我们的习气太深。所以，我们应当要明了，离了真心以外，无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至于未来修行人，总而言之，一定要记住一个原则；修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无著时，本来自性圆满成就。所以佛经常说：‘但离妄缘，即如如佛。’这是见性成佛的意思。

　　净名经云。即时豁然。还得本心。

　　《净名经》即《维摩诘经》。‘豁然’就是豁然大悟，‘本心’就是真如本性。这是说明顿悟、顿见本性的意思。以下是大师说明自己得道传法的因缘。

　　善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。

　　这几句话，我们能看到六祖大师是一闻便悟。我们闻经多年，何以不悟？原因就在‘一闻’，而我们是多闻，多闻就不悟，一闻就开悟。可见‘一’字是关键所在。‘一闻’，就是一心闻也，一心就是无分别心；也就是以闻性闻法，则一闻才能开悟。所以古德常说：‘识得一，万事毕。’

　　此处特别提醒同修们，我们拿佛法四大纲领来说，即‘信解行证’。在信的方面，我们要‘信一心’。自性清净心，这是一心。一才清净，二就不清净，何况更多？信一心就是信自己本来是佛。在解的方面，我们要‘解一理’。‘一理’，就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体，读诵大乘，若非一心，则不见实相，是未入门也；读经见得实相，才是入大乘法门。在行的方面，我们要‘行一门’。我们究竟选哪个法门好？我们从一切大乘经典中去观察，佛一再提示我们，行门中最殊胜的无过于念佛法门。念佛法门能包括所有的法门，所谓是八万四千法门，无量无边的法门，这一个念佛全都包尽了；如果不相信，诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面，我们要‘证一果’，就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说，都要着重‘一’，自己才能成就，才能言下便悟，顿见真如本性。

　　我们要将这个教法流行，令学者也能顿悟菩提，‘各自观心，自见本性’，这就是讲兴道场。兴道场，也要专一，换句话说，道场要一定，譬如六祖大师，他老人家一生就是在曹溪南华寺，并没有离开南华一步。法门也要一定，不能时时变更；若能坚守原则，永无变更，假以时日，无不成者。现今在台湾，台中莲社李老师讲经说法，教化一方，三十年如一日，老人家就是我们的典型导师，他教导我们：‘不取于相，如如不动’。我们若懂得这个道理，坚守这个原则，在一个道场，修一个法门，能有十年、二十年，没有不成就的。这种成就才能影响佛教，才能兴教，才能真正谈上利益一切众生。

　　若自不悟。须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。若自悟者。不假外求。

　　若不悟，须请教大善知识，求教于解最上乘法者，请他来指示我们正路。但要知道，善知识与自己一定要有缘分；没有缘分，纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导，才能依教奉行，能明心见性。六祖说：‘一切善法因善知识能发起故，三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。’《华严经．出现品》云：‘无一众生，而不具有如来智慧德相’。若不能自悟，须求善知识指导，才能见性。若自悟，决定不可以向心外去求。

　　若一向执谓须要他善知识望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。

　　如果我们还要一向执着，以为须要善知识帮助我们，教我们得到解脱，这个观念是错误的，决定没有这个道理。为什么？我们自心内有知识自悟。若是起了邪迷、妄念颠倒，心外的善知识，如诸佛菩萨、祖师大德们，虽有种种善巧方便教导我们，还是不能够挽救我们邪迷颠倒。若能起真正般若观照，在一刹那之间，妄念即可统统灭掉。若认识自性（即见性），一悟就到佛地，就是如来地。

　　从这几句话来看，首先我们要知道，我们的真心是遍一切，真心的般若智慧是无物不照、无理不通，这是真正般若智慧观照。所以，除非你不会用观照般若，假如你会用观照般若，经上讲的这些话是真实不虚，确实能在一刹那间妄念俱灭。若认识自性，就入佛地。首先我们要问，何谓‘佛’？禅家讲，见性是佛。性在哪里？这个问题，一切大乘经无不讨论，不但讨论而且是中心的议题，所谓‘六根门头放光动地者是’。普照禅师《修心诀》云：‘在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该恒沙世界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。’认识的、明白的，晓得这是佛性，这是自己；不认识的、不明了的，称它作精魂，俗话称为灵魂。可见，觉悟的人，灵魂是佛性；迷了的时候，佛性称为灵魂。由此可知，见性就是见到自己真正的本人，所谓‘父母未生前本来面目’。而本来面目确实是不生不灭、不来不去，六根门头放光动地。悟了即至佛地，这话一点都没说错。

　　善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。

　　这是教我们在日常生活中，也就是在日用之处，要时时提得起智慧观照，这句是关键之所在。只要能提得起观照功夫，内明彻，外也明彻。何谓‘明彻’？内不见烦恼，外不见尘相，内外一如，这是‘识自本心’。认识本心，就晓得自己本来是解脱，并没有人束缚。这话说得很容易，要如何才能识自本心、识心达本？慧海禅师说：‘若自了了知心不住一切处，即名了了见本心，亦名了了见性。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心、菩提心、无生心，这是佛经讲的证无生法忍。用功，就得在一切处无心。无心是无假不真。’何谓‘假’？于一切境界上生心动念，这是假。譬如说，在境界中生起欢喜心、生起嗔恚心，这是妄心。我们根与尘接触，怎么会生妄心？离了妄，即是真。‘真心’是什么？内外境界一切明了，但是在境缘上自己不生爱憎，所谓‘但无憎爱心，即是二性空’。二性可以解释为相对的，‘相对’空，换句话说，就是超越相对，超越相对才是真正证得绝对，自然就解脱了。
　
　　若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。

　　若得解脱，即是般若三昧。‘般若三昧’即是无念。何谓‘无念’？六祖说得很清楚，‘若见一切法，心不染着’。意思是说，心里面清净，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无嗔恚的念头，境界清清楚楚，心地清清净净，这是无念。它的作用可以遍一切处，一切处的范围非常广大，尽虚空遍法界；虽然遍一切处，绝不执着一切处。祖师说：‘但净本心’，本心是真心，真心是主宰；‘使六识出六门，于六尘中无染无杂’，‘使’就是你用它；清净心是主人，六识、六根、六尘都是作用。所以，宾主要分清楚，要能辨别，不可以颠倒，这就是佛菩萨。

　　古人常用明镜来比喻真心，镜中虽然没有形像，但是它能照现一切形像。学道之人，心要像一面镜子一样。这是告诉我们：镜子照外面的境界相，它是清净的、是无染的；学道之人，心也应该无染，妄念不生，人我心灭，毕竟清净。因为心清净，才能生无量智慧，才能真正做到来去自由、通用没有障碍，这就是般若三昧，自在解脱。《顿悟入道要门论》云：‘顿悟法门，无念为宗，妄心不起为旨。清净为体，智慧为用。’所谓无念，是讲无邪念，不是无正念。何谓‘邪念’？邪念是迷，邪念是不觉。正念是悟，正念是正觉。古德告诉我们：念有、念无都是邪念；有无都不念，这是正念。念善、念恶，这是邪念；善恶统统都离开，清净心现前，这是正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，总而言之，心中有这些念头都不好，这都是邪念。心里面清净，一切念都没有，这是正念。正念也叫做‘唯念菩提’，菩提就是觉；念念觉而不迷，这就是正念。正念，也可以说是在一切境界里不起心动念，这就是无念。得无念时，自然解脱，这就是‘无念行’。

　　若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。

　　祖师怕我们发生误会，特别告诫我们：‘若百物不思，当令念绝。’这是一般人弄错，以为这是无念，无念就什么都不想。什么都不想，这是无想定，这还是邪念。甚至于小乘阿罗汉、辟支佛，他们的境界还是邪念，为什么？《楞严经》云，小乘人的境界是‘内守幽闲，犹为法尘分别影事’。可见，他是不是无念？他不是。他内守幽闲；换句话说，他还有‘幽闲’一念。有这一念就是邪念，就是迷，就是不觉，因此小乘人不能见性。他何以不能见性？诸位想想这个道理，自然就明白。他是被法束缚，即名边见。大乘法中处处提示中道，中道亦不能执着，古德常讲‘两边不立，中道不存’，为的是怕我们执着，怕我们在这些法相名词中起分别、起执着，那就错了！

　　善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。

　　这三句是显示无念的功德利益不可思议！我们学佛，尤其是中国禅宗所提倡的顿悟法门，其殊胜处亦在此三句经文见到。我们真正悟无念，就万法尽通；不但是佛法通，出世间法通，世间一切诸法无不通达。我们现在就是因为有知、有念，‘知’与‘念’就不能尽通万法，正是古德所谓‘有知有见，有所不见’。几时我们达到‘无知无见，无所不见’，就万法尽通。这是把修学的纲领和盘托出了。‘悟无念法者，见诸佛境界。’十方诸佛的境界，几时我们能见到？只要我们彻悟无念，诸佛的境界原自现前。悟无念法者，自己就证到如来地，就证到佛地。可见‘无念为宗’，这句话没有说错；‘妄心不起为旨’，妄心不起就是无念，可见宗旨没有两样。能不违背这个宗旨，清净心自然现前，清净心所生的作用就是智慧，就是般若正知。

　　善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。

　　这是说明，传道一定要传给见解相同、行门相同；换句话说，解行都相同，而且又能发大心来受持大法者。这样的人，学佛的态度，事奉老师就如同事奉佛一样，终身不退，这样的人必定能证入圣位，一定会有成就，这是可以预期的。我们从这几句话来看，一个人能不能有成就，能不能有最高的成就，就看他与这几句经文相应不相应。如果相应，我们就可以肯定下个断语：他一定成就。

　　然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。

　　‘默传’，就是指祖祖相传的‘以心传心，见性成佛’。宗门的传授是在言语之外，所以叫默传。“不得匿其正法”，决定不可以吝法。“若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。”这几句话说得尤其是好。他见解不同、行门不同，‘在别法中’，就是指不是学禅宗、不是学实相般若，就不能传给他。为什么？传给他，他得不到利益；因为他的解行与正解正行是相违背，他不但不能接受，而且还要毁谤这个法门。毁谤正法，将来所遭的果报是百劫千生断佛种性，这个果报太严重，太可怕了！祖师在大梵寺所讲的长行文，到此地讲完。下面是偈颂：

　　善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。

　　这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：‘我有一首无相颂’。《坛经》中所有偈颂，都称作无相颂。特别是此处十五首六十句，是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》，应当先将这十五首颂文念熟，然后细心去研讨，这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落于空谈。于学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。