佛商网

2015
06/18
20:28
评论

您正在阅读:《 佛说梵网经 》

题解

  《佛说梵网经》是部重要的大乘戒律。佛说,指此经为卢舍那佛向释迦牟尼佛和众佛所说。梵网,是比喻,以大梵天王宫网罗幢因,有千重而有千光,光光各各相摄不相妨碍,喻无量世界犹如网孔,各各不同,无量教门亦复如是。
  该经由三藏法师鸠摩罗什所译,据载:「译讫,融影等三百人一时共受菩萨十戒。」可见译者对它的推崇。
  据《梵网经》载,此经大部有一百一十二卷,六十一品,此仅为第十<菩萨心地戒品>。此一品分上、下二卷,上卷阐述菩萨修行阶位,下卷明菩萨戒法。从内容上看:
  上卷是修菩萨阶位,所谓「阶位」,亦即修行的次第。在该卷中,修行分四层:一、发趣十心,二、长养十心,三、金刚十心,四、体性十地。简称三十心十地。
  所谓「发趣」,指发心修行,趣向佛果,就是说发趣十心,心心皆趣向佛果。发趣十心,具体指:一、舍心(施舍心),二、戒心,三、忍心(忍,即不动),四、进心(精进),五、定心(禅定),六、慧心(智慧),七、愿心(上求佛道,下化众生之愿),八、护心(护持),九、喜心,十、顶心(顶,人顶,喻尊贵)。
  「长养」指长养善法,成就圣德,趣向佛果海。长养十心指:一、慈心,二、悲心,三、喜心(庆他得乐),四、舍心,五、施心(布施),六、好语心(以慈爱语言,摄化众生,亦称「爱语摄」),七、利益心(以身口意诸行利于人,以感化众生,共修佛道,亦称「利行摄」),八、同心(变现种种身入六道,与众生为友,在契机契缘情况下,度化众生,亦称「同事摄」),九、定心,十、慧心。
  所谓「金刚」,喻坚固不坏,指长养善法后,当更加坚勇,其心不被魔教、外道侵损。金刚十心指:一、信心,二、念心(修习六念),三、回向心(心心入空,回向菩提),四、达心(通达无碍),五、直心(正直),六、不退心(不退入凡夫地),七、大乘心,八、无相心(心无相),九、慧心,十、不坏心。
  「体性」即体性地。入此地中,顿同佛体,灼见佛性,故名体性地。体性十地指:一、体性平等地,二、体性善慧地,三、体性光明地,四、体性尔焰地,五、体性慧照地,六、体性华光地,七、体性满足地,八、体性佛吼地,九、体性华严地,十、体性入佛界地。
  从发趣、长养、金刚到十地,这三十心十地是修菩萨道之次第,修道者可依此顺序,由浅入深,一步一步舍凡入圣,直至佛界地。当然从另一方面看,这其中的每一心、每一地亦是互摄无碍,就是说此一地亦具足一切诸地之功德。
  下卷菩萨戒律,分重戒、轻戒二大类。重戒亦称「波罗夷」,受戒者若犯了它,可致重罪,被逐出教团,今世不得成佛。重罪过有十种:杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、怪惜法财、瞋不受悔、毁谤三宝。
  轻戒有四十八种,若违犯了它,致「轻垢罪」。轻垢罪比重罪轻一点,指玷污净行之垢恶。四十八轻戒依经文,逐段结分为五聚,除最后一聚外,各聚都注明,在大部《梵网》中,那些品内广明。从第一至第十戒为一聚,即:一、不敬师友戒,二、饮酒戒,三、食肉戒,四、食五辛戒,五、不教悔罪戒,六、不供给请法戒,七、懈怠不听法戒,八、背大向小戒,九、不看病戒,十、畜杀具戒;从第十一至第二十戒为一聚,即:十一、国使戒,十二、贩卖戒,十三、谤毁戒,十四、放火焚烧戒,十五、僻教戒,十六、为利倒说戒,十七、恃势乞求戒,十八、无解作师戒,十九、两舌戒,二十、不行放救戒;从第二十一到第三十戒为一聚,即:二十一、瞋打执仇戒,二十二、憍慢不请法戒,二十三、憍慢僻说戒,二十四、不习学佛戒,二十五、不善知众戒,二十六、独受利养戒,二十七、受别请戒,二十八、别请僧戒,二十九、邪命自活戒,三十、不敬好时戒;从第三十一到第三十九戒为一聚,即:三十一、不行救赎戒,三十二、损害众生戒,三十三、邪业觉观戒,三十四、蹔念小乘戒,三十五、不发愿戒,三十六、不发誓戒,三十七、冒难游行戒,三十八、乖尊卑次序戒,三十九、不修福慧戒;从第四十到第四十八戒又为一聚,即:四十、拣授戒戒,四十一、为利作师戒,四十二、为恶人说戒戒,四十三、无惭受施戒,四十四、不供养经典戒,四十五、不化众生成,四十六、说法不如法戒,四十七、非法制限戒,四十八、破法戒。
  菩萨戒,总有三类,即三聚净戒。三聚净戒:一、摄律仪戒,此戒能断一切恶;二、摄善法戒,此戒能修诸善;三、摄众生戒,即利益众生。《梵网经》戒律,虽分十重四十八轻戒,但收摄起来,也不出这三类。这十重戒是摄律仪戒,四十八轻中的前三十轻,是摄善法戒,后十八轻,则可视作摄众生戒了。当然大乘菩萨戒,又是互摄圆融无碍,就是说,受持任何一戒,三聚戒都具足了。以不杀为例,不杀生又是摄律仪戒,是断恶。不杀生即放生,方便救护一切众生,所以也就成了摄善法戒。不杀生,亦救护一切众生,使众生受益,于是又成摄众生戒。
  修菩萨道是慧行,持菩萨戒是行行。二者都是行,亦都是用。有行有用,自然有体,这体就是本源清净心。该经认为,一切众生都有此清净心,只因迷悟不同,而有圣凡区别。诸佛、菩萨悟此清净心,故成佛成圣,众生迷此清净心,故作业受报,轮回六道不得解脱。如来愍念众生,往来三界,只为发明一切众生本有之清净心,使众生修此、证此,以得解脱。而此清净心亦是禀受菩萨戒的根本,是戒体。自性清净心,在此品中亦称「心地」。
  《佛说梵网经》在经、律、论三藏中,属律藏。律,梵语是为昆奈耶(Vinaya),有法、戒、别解脱义,是种行为规范。在佛教戒定慧三学中,戒律列在第一位,是禅定和智慧的基础,地位十分重要。释迦牟尼佛在世时,就非常注重戒律,从成正觉到入涅盘四十五年间,他因事制戒,随机散说,在临入涅盘时,更对弟子阿难说:
  「汝勿见我入般涅盘,便谓正法于此永绝。何以故?我昔为诸比丘制戒波罗提木又及余所说种种妙法,此即便是汝大师,如我在世,无有异也。」(《大般涅盘经》卷下)
  由此可知戒律和佛自身,在同等地位,以后领导教团的不是佛自身,而是戒律。佛灭度后,佛教僧团举行了几次重要的结集,结集的主要内容就是整理、统一戒律。显然大家都遵循佛的教诲,以戒律为大师。
  戒律作用在于止恶行善,规范教团僧众的行为,它是佛教精神的外在表现,因之,也可视作佛教信者的标帜。有佛教在必有戒律在,所以,古来就有「戒是佛教寿命」的说法。《梵网经》作为律藏之一,它的价值、地位,亦全在此。
  佛教传入中国之后,在汉地流行的大乘戒律主要有:《菩萨璎珞本业经》、《瑜伽菩萨戒本》、《菩萨戒本》和《梵网经》。而影响最大流通最广的,当数《梵网经》。
  中土律宗是唯一以律为宗的教派,此宗虽以《四分律》为宗,然亦十分推崇《梵网经》。大师藕益(智旭)曾为全经作注。天台大师智顗,华严三祖法藏亦都为它注疏。由于诸宗的重视,以及唐以后各宗的流变,到了宋元以后汉族各宗僧侣,多依此经受戒、修行。由此可见,《梵网经》对佛教慧命在中国的延续和发展起着重要作用。
  当然,《梵网经》对每个修佛道者的作用,亦是非常大的。在该经开首处,卢舍那佛就对众菩萨道:我卢舍那经历数百劫,修此三十心十地(即该经上卷),方证成无上正觉。又在下卷告诫众菩萨说,这十重四十八轻戒,是成佛的根本。过去佛受此戒,诵此戒;现在佛、将来得成佛者,亦应受此戒,诵此戒。我虽已成佛,仍半月半月诵此戒,从没中断。佛陀都如此说,可见此经的重要。
  从实际情况来看,宋元以后,众僧都依此经受戒,遵此经修行,其中不乏修成大德,证成佛果者。我们虽不敢妄断,说他们仅依此经而成功,但是该经的功德是不可灭的。所以,至今大陆各地的出家僧众,以及在家居士,都受持读诵此经,尤其下卷的戒律。
  《梵网经》的伦理学价值,也是不可忽视的。伦理道德是调节个人与社会的行为规范,若没有这种规范,社会道德自难维系。而该经的菩萨戒,亦是这么一种规范,所不同的是,它是用来规范修道者的。因之,其规范更细、更严,要求更高。以不杀为例,它不仅要求佛子不杀生、害生,亦要求他们不穿丝制品,不饮虎骨酒。因为身穿丝制品,饮虎骨酒,是为杀生者,提供便利,亦为犯戒。该戒还要求众佛子行善,希望他们方便救护一切众生。为了便于救护,必要时,可舍去自己一切钱财,甚至生命。这样要求,这样的规范,不可为不高。正因为如此,才能维系僧团的道德,才能对社会道德水准的提高,起着积极作用。
  另外,在《梵网经》中,戒与孝是相融通的。「孝名为戒」,孝顺父母、师、僧三宝,孝顺至道之法。该经还多次重申,菩萨应以孝顺心、慈悲心为怀,广行济度等。这些思想、观点对调节僧团与社会关系,强化修道者的伦理观,维持社会道德品质,都起着重要作用。
  大家都知道,「孝」本是儒家重要伦理范畴,是中土封建伦理的基石。而「戒」在佛教中,处于核心地位,是三学之首。故《梵网经》中,戒与孝相融通,无疑对佛儒二种文化的融合起积极作用。尽管其他佛教经典亦有如此思想,也有将五常与五戒融合的论述,但《梵网经》毕竟是开风气之先。它在魏晋时,就译成中文了。
  《梵网经》影响范围也很广。早在唐代它就传到朝鲜和日本。在日本,律宗以它为根本经典①,真言宗用来为众僧授戒②。此外,该经还被译成藏文,对藏传佛教亦有一定影响。
  《梵网经》译者是后秦的鸠摩罗什,由于他的生平事迹以及译者等早为人们所熟知,这里不再赘述。
  《梵网经》在汉地有几种版本,本书以金陵刻经处为底本,并对勘诸版本,因各版本经文出入不大,故只对个别文字进行勘误、补正。
  注释:
  ①《当代佛教》二二四页,杨曾文主编,东方出版社一九九三年七月版。
  ②《日本文化史》七十四页,孙宗明编著,上海外语教育出版社。
本佛经内容由佛商网整理自互联网,供广大佛友在线研读,为教化世人所提供题材。
欢迎转载网站内容给周边的佛友,功德无量。

好书榜

关注我们

  • 邮箱1480809595@qq.com
  • 微信佛商网订阅号:foshang1080
二维码扫码关注“佛商网”官方微信
阅读设置
  • 阅读背景:
  • 字体大小:
    A- 16 A+
  • 正文字体:
    系统 宋体