世间无常
什么是「世间无常」呢？人世间，凡是有物质、有形态的东西都是无常的。有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现一切大自然现象曾是倒山为海、移海为山，几千年前的海底，说不定是现在你我所居住的深山或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山和海也无时不在变动中。
佛教中很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立、造型华丽宏伟，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入尘沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。世间的物质固然无一不在成、住、坏、空的变异之中，而众生的心性，也难免沦于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。
以人而言，过去的恩爱、甜言蜜语，一旦情尽，反目成仇，因爱生嫉，由嫉成恨，这也是无常啊！
有一对年轻夫妻，以前很恩爱，但因故吵架，太太竟翻脸无情，利用晚上先生睡觉时，向先生泼硫酸，使先生面目全非，一只眼睛也因此被挖掉，而她也被警方逮捕。
这个例子，只是人间情爱形态的一部分；然而世间有多少恩爱甜蜜的爱情故事，到头来却变成了悲惨的结局，这种情形，也是无常啊！
爱情、事业、财富，的确是无常的。有一句话：「富不过三代。」正代表了财富的无常。
所以说，科学愈发达，愈可印证佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。
国土危脆
就像前面举的例子，庄严雄伟的敦煌石窟，几千年后可能会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海；尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在争战中，这些在在都显露了「国土危脆」的真理。尽管我们看到了，也听到了这些事相，如不能深入佛教的教理，一样也是会迷迷糊糊地含混过去，没有人会他细去体会。唯有佛陀能缜密寻思，透彻宇宙人生的谜底，开导我们发掘智慧，去寻求世间无常、国土危脆的奥秘！
四大苦空
人类多数的罪行，是由自身所发生。人为了享受自身私欲及保护自己，做了很多伤害他人的事，如果能看透色身，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道；引用现代人的一句话，也就是「牺牲享受，享受牺牲」。
在人群中，有些人真的是过着「闲人无乐趣」的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心奉献给社会。因为过分保护自己，反而一点也不快乐，可以说是「富中之贫」。这一类人生，虽然在物质上不虞匮乏，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，舍不得付出一点感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，而非出于真心的对待；得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，实在毫无乐趣可言。
人体是四大假合。国大就是「地、水、火、风」，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火、土归土（地），又有什么好计较的呢？
世间的苦，究竟苦在哪里？总是苦在太过看重自己的生命和身体。
佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用难得的人身，贡献自己，追求爱的真谛——良知。尽一已之力，投注于谋求人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。
五蕴无我
人们往往太执着于物相，而生出分别心——你的、我的，这是我喜欢的、我讨厌的，画分得清清楚楚；以致于对自己所爱的就拼命去争、去求、去嫉妒，导致自己成为心胸狭窄的人。出因为如此，造作了很多苦乐业报。
我们应该静思、体认爱的价值观——如果真正爱一个人，必须同时去爱人所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。
佛陀教我们要怀抱大爱的精神，不要把爱局限于某个人或某些范围，那都是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱都是彻底的、广泛的，并且把爱恒久地延续下来，付予众生无限的爱心。
同样的一分爱、一分情，为何我们要被情爱束缚得无比痛苦与悲哀呢？为何不把这分爱，化为清净、快乐而坚定的大爱呢？这就是众生执迷的所在。
总归一句，佛陀教我们要看透人生的虚伪不实，彻底了解真正宝贵的感情，不要被外界物欲蒙蔽障碍；这就是「五蕴无我」的道理。
生灭变异
佛陀所说的人生四相——生灭变异，也是无常之一。
人的心念有「生、住、异、灭」的流动形态；人身有「生、老、病、死」四种苦患；世间有「成、住、坏、空」四种变迁过程。
这些都是佛陀所说四相「生灭变异」的无常。
虚伪无主
世间有哪些东西是真实的呢？到头来，一切终究如梦境一场……。只是凡夫往往执着在梦妄、贪求欲望的景况中受尽折磨，而不能自觉！
一般人往往活在是非纠缠的人际关系中，世上唯有两种人能得到真快乐、也无是非纷扰，那就是「大智」与「大圣」；他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也心甘情愿，这就是超凡入圣；他们不受世间的利害得失影响，他们的任务是为人群而生活。就像释伽佛是为众生而修行，为众生而成佛。
所以说，只有贤人与圣人才能摆脱「虚伪」是非「无主」的假相。
我们既已发心学佛，就应紧追圣贤脚步，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。
这并不是不再管世间事物，而是能够扛得起、放得下，像是无垠的虚空，任凭鸟飞云游，却不留一丝痕迹。
心是恶源 形为罪薮
人与人之间为何会有是非呢？是因为心念太狭窄，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在别人的话中挑语病，时时刻刻猜忌别人会在背后说长道短，心中无法泰然。所以说一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。
人生本来就是变异无常，苦多乐少。有谁敢说他这辈子都很如意、很满足、很快乐呢？物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼。如果不能认清这些人生必然的情况，只是一味追求、计较，这种不平衡的心念便会造作种种罪恶，所以说「心是恶源、形为罪薮」。一个人的心门不能自由畅通，这辈子肯定是「闲」无乐趣，「忙」也是非不断。
如是观察，渐离生死
透彻佛教教理，就能真假分明，快乐自在。人生之所以有诸般苦恼，是因为真假颠倒，把假的看成真的去争执、计较；把真的看成虚妄的，而不用心体会，这就是颠倒人生。
学佛是希望能觉悟，能了悟天地万物的道理，就能真假分明，视生死如平常；即使「忙」也忙得快乐，「闲」也闲得很消遥自在。
多欲为苦
我们都知道，人因多欲而苦——
人有财欲的苦，钱愈多，愈想要赚然；事业愈做愈大，烦恼也就愈积愈深。
也有利欲的苦，每个人都想占优势，想追求最大的利益，却换来满心不自在，而产生痛苦。
又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳，趋附逢迎，但往往又是「求不得苦」。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦……真是无所不苦。所以佛陀说：「多欲为苦。」
生死疲劳，从贪欲起
因为心多贪欲，也因此造成了人生种种的业，这些业就像一条绳子一样，把我们牢牢地绑住，困在六道中难以解脱。
人的善与恶是平行的。在造福的过程中，也会无意中造业，所以常是苦乐参半。设若善业强盛，就可上生天道；由于在天道中完全是在享受福报，没有机会可再修行，也没有机会造福——因天道中都是享福的人，没有人需要你去帮忙，因此，就没机会发心造福业，一旦福报享尽，还是会下堕到充满罪业的地方——三恶道。
所以，我们若要求福，就不要求生天道，因为天福是缘于个人在人间所造的善业，因此上生天堂，那是人人享受的地方。其实所谓的享受是消耗福报，是消极的生活，因为没有再造福的机会。
就如世间的有钱人家，因为环境富裕，整天耽迷于享受逸乐中，既没有机会也不懂得关心苦难的众生。何况投生天道，就更没有因缘造福了，即使发心要行善也无机会。所以我一直在提倡，一定要保持「做人」的机会；我们必须发愿——世世常行菩萨道。
通常，我们在回向时，会有如下的发愿——
「愿消三障诸烦恼」；「烦恼」，大抵不出贪、瞋、痴。因贪瞋痴而生障碍，人们心有所贪就易发瞋，由于瞋心而起痴念。
人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢？大都因为舍不得付出（贪）；不但不能舍，反而还要争（瞋）。为什么要争？只因为我们不明真理（痴）。
贪瞋痴这三种恶念正是我们内心的垢病，一定要消除。所以学佛的人，第一件所求的就是：愿消三障诸烦恼，使身、口、意三业归于善行，防止恶念。
「愿得智慧真明了」；佛教徒要追求的，不只是福报，更要勤修智慧，才能有真正的福业；要成佛必须福慧平行双修。我们要修的福，应该是到任何地方都会受人敬爱的福缘——有被人支持、成就事业的好人缘，就是福缘，也就职我常说的「未成佛前，先结好人缘」。
常常做利益众生的事，就可以广结众生的福缘，而这些行为，需要智慧的指引。因此，我们更要求自己「智慧真明了」，使心地清净、智慧开启，则所见所闻，都能彻底明白。
「普愿罪障悉消除」；人生在世，没有一个人不是在有意无意间造下罪业；未认识佛法之前，「开口动舌，举足动步，无不是业。」这是《地藏经》中所说的。有时意业尚未显形而埋在心底；有时无意中说话伤到别人的心；有时一人足走错路，这些都是业的种子——因。所以，人生在世，没有一个人不曾造业，而有业必有报。我们所要求的是希望消除业障，让我们在这辈子能仗持佛法，行善助人，以善行转恶缘，清净业障。
最后也是最重要的是「世世常行菩萨道」；要发愿生生世世来人间行菩萨道，意思就是希望常得人身，在人间做救济人群的志业。
学佛要知道「生死疲劳，从贪欲起」。众生在六道——即天道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道和饿鬼道中；生生死死、死死生生、轮回不已，实在非常劳苦。这些疲劳都是从贪欲而起，所以我们必须少欲知足；能满足的人，才有快乐。
少欲无为，身心自在
学佛的目的，除了为社会人群谋福利之外，更要追求佛陀的教理，知道生从何处来，死往何处去；要以什么形态去选择人生，如何进取佛法……直到生死自由、来去自在，如此就可达到「随自己所愿」的身形，自在来去人间。
观世音菩萨有三十二应化身，能以种种形态出现人间，应人间的需要现身形，救度人间的众生，就是因为生死自在的关系。
要生死自在，道德必须少欲无为。我们既来人间，应该抱持「来人间是为众生而来」的心态。为众生来人间，就是菩萨；为自己来人间，就是凡夫。我们今生能来人间，就是在过去生中造就人道的福因，由人道的业力牵引而来。虽然目前还是凡夫，但是我们应该庆幸己得人身，又能听闻佛法。所谓：「人身难得今己得，佛法难闻今已闻。」既然已听闻佛法，就要赶快走向佛道，努力修行，佛经不单是让我们去听、去念，还要当成道路来实行。
佛陀讲经就是讲道；经者，道也。人若难依道而行，终会到达目的地。因此，学佛若能依教奉行，终必成佛。
有道是：佛法难闻今己闻。现在既已听闻佛法，就要赶快把握。「此身不向今生度，更向何生度此身？」我们既己得人身、闻佛法，如不赶快利用今生了脱烦恼断生死，更要等到何生才来度此身呢？我们要爱惜、重视自己的力量，不拘大小，取诸社会、用诸社会。财富既然生不带来，死不带去，就应该好好利用它，用来铺好将来通往菩萨道的桥梁。
学佛必须以佛道自己当行的道路。人常常执著于生死而不得自在；因为怕死，所以就求神、求鬼、安太岁……做出很多荒谬不合理的迷信行为。
有一位老太太，她很虔诚地礼拜各种神只，并且也皈依了三宝，但只是形式上的皈依，并不是正信的佛教徒。他很有钱，儿子媳妇表面上也都很孝顺，但是她一往生仍停尸在家中时，几个儿子就吵起来了，争着要她身上的裤带。
在台湾有种传言，认为若能得到父母往生时所穿裤子上的裤带，就象征得到了财库。
因为他们争吵不休却没有结果，于是就去求神问卦；老太太附身在乩童身上，就哭诉说她死后连裤子也没得穿。
她一生都很虔诚地拜神拜鬼，但死后，仍堕入鬼道而无法超生，这就是因为她平时对佛教没有正信，无法对子孙施以佛教教育，以致含恨而终。如果她健在时，懂得利用自己手边的钱，尽量去造福人群，这些福业就会由她带去，经云：「万般带不去，惟有业随身。」自己修行自己得，自己做的功德自己受用，不要等到身后才让子孙替。《地藏经》云：「七分功德，六分生者自得，亡者只得一分。」
学佛要学正见，虔诚念佛，自己痛下工夫。若是发菩提心、行菩萨道，就不怕子孙是否为我们做功德？如果自己不念佛、不用功、不造福，到时候子孙为我们做多少功德都没有多大的用处。
总之，虔诚地念佛，多发菩提心，为社会众生做救济工作，如此就能福慧双修，生死可断，菩萨道也可完成。所以佛陀教导我们要有此第二种觉悟：
多欲为苦。生死疲劳，
从贪欲起；少欲无为，
身心自在。
我们要走向觉悟的道路，不要只迷于一般的信仰，只要做好应该做的事，自然就会有善人、护法的护持。
心无厌足 惟得多求 增长罪恶
凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；男人既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……永远都在无止境地追求名利、物欲、爱情、亲情……这种多欲多求的生活，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
在我们四周围的人群中，常听到某人为了追名逐利，最后落得潦倒落魄的地步，这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
人，总是为了追求名、利、权势而劳碌终生；对于情爱亦是贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，生出万般痛苦，不能解脱。
几年前，有位太太来找我，她的先生是知名的企业家，对她百依百顺，以世俗人的眼光看起来，算是很享福，物质生活是上上等的享受。但她仍觉得很夺，看到我时，哭得很伤心，我问她：「你有什么不满意呢？」
她说：「师父啊！先生对我感情不专，使我痛苦、不满。」
我问她：「到底你要追求多少感情才能满意呢？人生不要太强求，感情如同一个球，愈用力拍，它弹得愈高愈远。」
她问我：「那要如何解决呢？」
我回答她说：「放宽尺度，你的爱范围太狭窄，犹如把感情变成一条绳子，缚（管）得他对你产生敬而远之的心理，才会使你那么痛苦。你应该以柔和的事情来宽容他的一切，不要以占有欲、压力加诸在感情上面，否则先生表面又顺又爱，但内心却又烦又畏，也就难怪他会对你有欺骗的行为。你若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢你，同时也更珍惜这分感情中的恩情，因为你给予的爱是那么自在。人的感情就像个洪炉，只要你多给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也熔化……。」
这位为情所苦的太太，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」，夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
芸芸众生，本来可以相处自在，过着感情和乐的安定生活，但只差在「心无厌足，惟得多求」，为了多求，难免心起烦恼，「增长罪恶」。因此佛陀常教诫弟子；切莫求无厌足，为情所苦，再造恶业。
菩萨不尔 常念知足
菩萨与凡夫不同处，是凡夫对欲念不知足，因此多求多苦，多造诸业。而菩萨却能常念知足，能安贫守道；他所追求的是智慧道业。
人都喜欢相到比较，假如一直身上比，当然永远不能满足。何不想想：自己虽有不如人之处，却也有人不如我。
我们生在台湾，生活可以说是十分富足。看看非洲地区，有无数的人正在饥饿的状况中挣扎，就以台湾目前的贫户与他们相比，都比他们幸福得多。
人比人总是永远比不尽的，因此我们应该常念知足。尤其发心行菩萨道者，就必须时时保持欢喜心，能安贫乐道、精进慧业。
颜回是孔子最得意的弟子，孔子在讲学中常以颜回作为其他弟子的榜样。在《论语》中有一段孔子赞美颜回的话：「贤哉回也，一箪食、一飘饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」
我一直把这段话作为日常生活中的座右铭，因为它意味着人生所追求的是丰富的智慧。
安贫守道 惟慧是业
菩萨的感情是广大无边际的，能包容宇宙，无限量地爱一切众生，但却丝毫不求众生感情的回报。因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，所追求的只是智慧，因此说「惟慧是业」。凡夫与菩萨的分别就在「迷」与「觉」中。人的生命只有几十年，但慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求永恒的慧命，切莫只追求名利、私爱，以致受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。
常有人向我诉苦，而我也常对他们说：「想要解开烦恼痛苦，就必须对佛教教理多追求了解，看开物欲，拓宽人生的感情，把爱扩展分散给芸芸众生，将爱你孩子的心，去爱所有你所看到的、听得到、需要你爱的孩子；扩展个人狭窄的私爱，普爱天下的众生。佛教讲因果，你如付出大爱给众生，相对的，同样会获得很多众生的爱。」
爱本来就是无穷无尽，爱心广被利益天下，也就是慧命的延长；如果爱只限于私己的范围，就会增长恶业。愿我们与菩萨共修学，少欲知足，安贫守道，培养慧命，时时生活在快乐中。
懈怠坠落
多欲之人确实是苦，惹恶造罪者，皆由多欲起。菩萨之所能成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、智慧、毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。
佛陀担心弟子们会错意，误以为既然身在多欲的社会上会造成罪恶，倒不如远离人群独善其身，以致产生了消极的心理，因此在第四种觉知中警惕我们：可以少欲，但决不能懈怠坠落。
我们所说的少欲，并不是什么都不做不管，什么都不求不争，而且对善的、有益众人的事，都要积极去做、去求进展，不要为日常生活的事物、是非患得患失，因而痛苦、失意、消极。
人，大多被五欲所困。有了一点成就，还想要得更多，而有得就有失，这是必然的道理，所以佛陀时常开导我们切莫为物欲所驱使，亦莫为财利而争夺。是我们应得的，就该以正当的方式去取得，并须取诸社会、用诸社会；不该得的或有损于人的，就不该去强取，这样才不会有得失的痛苦。
佛陀说不能懈怠，懈怠的人一定会堕落。佛陀鼓励我们，虽然要少欲，但决不能懈怠。也就是：得时切莫骄狂，忘本失真，而失时更不能消沈自卑。
子贡问学于孔子：「我如果能人帮到贫而无诌、富而无骄，是否就很好了呢？」
孔了听了说：「能够修养到这种程度是很好的，但还是差不了一点点。如能贫而乐、富而好礼则更好！」
在贫困中仍能安乐自在，不因贫困而生自弃、自卑感；富有却能不骄傲，而时时以礼待人，这才可贵。佛陀教育我们的精神也就在此：人生必须积极上进，不因境遇的得失而丧失生存的斗志。既知人生多欲是苦，就必须赶快精进除欲。精进就是要安贫乐道，进修慧业。
人从何处来？已无法知道；现在该怎么做人？也是茫茫然，很多人都不知道要如何做个真正的智者。
人时时受到周围环境影响而起心动念，接触到顺境时就得意忘形；遇到逆境时则烦恼悲泣。因为受境界所牵制而喜怒无常，心随境转，动荡不安；智慧功力也因之受阻，不能发挥效用，使日常生活的待人处事不得自在，这就是凡夫。
佛陀教我们在排除欲念后，进而统摄精神，认真地追求佛陀教理，「常行精进」，如此才可增加正确的智慧。
常行精进
什么是精进？精就是「不杂」，进就是「无退」。精是专心一念，要做一件事必须专心才做得成；无有二念，才有进步。若要具足完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，三是摄持，四是智慧。
佛陀在世的时候，因为众生多烦恼、多无明，以致造业不断。在佛陀得道后，为了改正众生观念的偏差，因此到处讲经、教化。在经典中，有这么一段故事：
有一次，佛陀来到一个村落，那个村落的东庄与南庄隔着一条河，东庄约有五百户人家，庄内的众生常造作恶业，没机会听闻佛法，每天总是在吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀怜悯众生，因此行化到东庄欲度化他们。
东庄的人，听到佛来了都很高兴，因为佛成道后，即受到全印度的崇拜与爱戴。所以东庄的人很虔诚地礼敬佛陀，请佛为他们说法，佛陀说法的那几天，东庄的人外表上都表现得很虔诚，但心理上仍无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，却也只能空叹无可奈何。
有一天，从河对岸的南庄来了一个人，全身湿淋淋地走到佛陀面前虔诚礼拜，那分虔诚恭敬的行仪，使见闻者都产生了衷心的感动与无限的信心。
佛陀问来人：「你是什么人？怎么来的？到此要做什么？」
来人恭敬地回答：「我是一个愚直的人，我住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧、除灭众生的愚迷烦恼，所以我一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，但行程中间却横隔着一条河，别人告诉我，河很深，必须靠渡船才可通过。但当时岸边无船，而我又求法心切，有人告诉我：既然你那么急切，何不涉水过去？因此我就涉水而来了。」
佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能渡渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」
「信能渡渊」意思是，只要有信心，即使深渊大河也可以渡过；相反的，没有信心的话，即使近在咫尺，也无法到达。
再说「摄为船师」。摄就是接受，即使没有渡船，但只要你有信念，肯去接受教法，这个法就像是一条船，可以送你到彼岸。「精进」就能离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐。有智慧就可登彼岸，所以说信心、精进、摄持、智慧，是脱离三界、离开六欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间的物欲的烦恼，也就能安贫乐道，进而从凡夫的境界升华到圣人的境域。
佛陀说这段话，其实是一语双关，一方面是赞叹从大江对岸来的南庄人，他为求佛法而不惜险难，游水渡江而来。另一方面则在鞭策近在咫尺的东庄人群，虽近于佛前，而不起诚敬的信念，不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。这都是因为东庄人瞋心炽盛，所以求道的心念不专诚。
道心就是理性，人的本性也就是佛性；凡人都有佛性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性，而理性如果能启发出来，就可以制止欲心。
现在社会上的人，多数由于「欲」念牵引而去造业。这个「欲」不知败坏了多少人的志节和名誉。世人为名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人，欲能引诱我们进入烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使恶业增长。佛陀教育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没了良能。
佛陀常教诫我们离欲、进修，精进功德、增长智慧，多造利益人群的福业；这是菩萨行者所该做的，所以说常行精进，破烦恼恶。
破烦恼恶
佛陀教我们要精进，精进才能破烦恼恶。常有人问：「人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布、被命运安排呢？」
我的回答是：「只是凡夫才会被命运（业力）安排，圣人自能安排命动。」
如何安排命运呢？必须用信心、愿力及智慧，坚毅地破除烦恼的恶念，当智慧生起时则业力随转，一切就能解脱自在。所以说圣人能创造环境，自我安排命运。
能「破烦恼恶」，就能「摧伏四魔」。
摧伏四魔 出阴界狱
「魔」的意思是指会使人心恐慌、苦恼、愚暗迷乱的东西。魔字分开即是「麻」与「鬼」。麻是一种很容易生长的植物，种子落地即生出密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中容易分不清方向，心中就会产生惊慌恐怖。有疑心就会生暗鬼，这分疑念也会变成魔，魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念疑虑、诸多烦恼，因而充满了恐慌忧恼。
四魔是指天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。现在分析如下：
一、天魔意思就是欲天烦恼。生在欲天不但物质丰富而且寿命长，既没有布施造福的对象，更没有闻法听教的机会。就如同人间的富有人家，因为物质富有，随着权势名气愈大，本有的良知往往就被物欲层层蒙蔽。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去追求欲念，这种生活会荒废时间，耽误道业。
人生一切的功德是时间累积起来的，现在不做，就没有未来的福业。人生无常，社会上需要你时，就必须赶快去做。做任何事情都要把握当下，如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟随着你，假若有这种想法，就会遭受天魔所控制而不得解脱。
二、死魔：「人」最怕的是「死」，但是既有生就有死。没有人知道自己能活几年；也没有任何人可以解答什么年龄才算是死的标准时间。不过，佛陀曾对弟子说：「人命在呼吸间」，只要一息不来，此生即告终了。这是最令人恐慌、烦恼的事。
三、烦恼魔：有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像暨一样地作茧自缚，这些烦恼均来自贪、瞋、痴。所谓的烦恼并不是以人的生活物质作标准，而是心境状态的分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。
有些接受本会帮助的低收入户，他们的精神生活过得比一般人还自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；在他们的观念中已没有与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生往往都不知足，有了财富还想要更富有；在社会中有很多使人眷恋不休，于欲爱中造业的陷阱，诸如目前社会风气动荡不安，经济犯罪层出不穷，这就是烦恼魔。
四、五阴魔：五阴是色、受、想、行、识，众生都具有这五阴烦恼。
「色」，一切看得到的物质都叫做色，包括我们的身体。
「受」是对日常生活中的人、事、物，时刻所感受到的喜怒哀乐等感觉。
「想」，上面是「相」，下面是个「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个「想」字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起贪、瞋、痴等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。
「行」，是一切的动作，从生至老之间，时刻都在起灭、生长、变化。而一切物质无时不在败坏中，只是一般人毫无觉察。它也称为「行蕴」，其动行变化极其细微，是看不到、摸不到的。
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「识」，就是识别，感触「人」、「事」、「物」而生喜、怒、爱、厌……。学佛者，所学的就是要把意识转回到本性，能这样，则智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。
人生因为有以上四魔的困扰，因而无法解脱自在，所以佛陀教离育我们要少欲精进。
凡夫总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。内心时时空虚、烦恼，在心不厌足中造业；而菩萨的意念则常在慧业，所追求的是如何能才开拓智慧之门？如何才能落实心理建设的方法？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何透彻了解物欲的价值观，挣脱「惟得多求，增长罪恶」之苦。
除了少欲知足外，我们还要精进不懈，一旦懈怠必定会堕落，尤其在佛教中修行的人更不能懈怠。人必须与时日竞争，切莫使时日空过。一切的功德需要长时间来累积完成。所以说：时间可以造就人格、成就事业，也可充足我们的功德。
我们要利用人生，决不能懈怠堕落，一定要精进破除烦恼恶，「摧伏四魔」，才能「出阴界狱」——离开三界六道，不受烦恼。
愚痴生死
众生常流转于愚痴生死中，愚痴是不明道理，醉生梦死，只知追求享受，造诸恶业。于「四大调和」——身体健康、行动自如时，却被这种随心所欲的自由所蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知，以为每天都能如此安乐。却忽略了「明月不常圆，好花不常开，好景不常在」的道理，汉视无常变化于瞬间的可能，只顾耽于眼前的欲乐。
世人所认为的孝，都以物质为主，以为在日常生活中能供给父母衣食温饱或物质上的享受，就是尽孝了，其实不尽然。
佛陀所说的孝道是：除了物质生活安逸之外，更重要的是能使父母离愚痴、长智慧，得到永恒的心灵解脱。
如佛陀成道后，专程回到皇宫度化父王信仰佛法，并且同意让养育他的姨母出家；又于圆寂之前，特地到忉利天为母说《地藏经》以报母恩，所以《地藏经》被称为佛教孝经。
如佛陀成道后，专程回到皇宫度化父王信仰佛法，并且同意让养育他的姨母出家；又于圆寂之前，特地到忉利天为母说《地藏经》以报母恩，所以《地藏经》被称为佛教孝经。
又有高僧莲池大师作「七笔勾文」，第一笔勾文：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。啊！出世大因由，凡情怎剖？孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。」文中的意思是：父母恩德如山丘一般无比崇高，虽然极尽世间美物孝养，亦难尽报其爱彻骨髓、牵肠挂肚的宏恩于万一，而父母死后纵能极尽体面排场，以五鼎三牲的丰盛祭品拜祭，也无法救亲得脱五道；故云：「亲得离尘垢，子道方成就。」只有从父母亲能得超脱，为人子的孝道才算完成。
要如何使父母能离尘垢呢？有二种方式：
一是自修：自修才能自得，《地藏经》中曾说，在世的眷属用最虔诚的态度，请法师诵经超度，即使再恭敬，所得七分功德，六分是生者自得，亡者只能得七分之一。所以要让子孙为我们做功德，倒不如自己去做；好好自修是得道解脱的因，如期望后人代为「超度」，那种希望是太渺茫了。所以我们应引导父母踏入佛门，好好礼解佛法，及时自修。
佛教中有个故事：释迦牟尼佛成佛后，度化了一千两百人，组织了一个僧团，浩浩荡荡地回到他的国家宣扬佛法。他要回国之前派遣弟子向父王报讯，净饭王听说儿子要回来的消息，非常高兴；天还没这就带领全国的大臣，到大河的岸边等候。那时佛陀也带了他的僧团来到河的彼岸，隔岸相对，看到对岸僧团庄严的气氛，全国的人民油然兴起欢喜、敬重、虔诚的心理。
佛陀用竹筏一批批地把僧众渡过河，净饭王把他们安顿在一个清净的地方，供养他们。等到他们吃完饭，净饭王与大臣到佛住的地方，看到僧众服装整齐，形象庄严得不可冒犯，竟看不出哪一位是自己的儿子（他们己分离十四、五年之久）。那时佛的弟子，也是佛陀的堂弟阿那律就上前引导。净饭王见到佛陀，心中难免有父子之想，阿那律告诉王说：「大王啊！你知道吗？佛陀现在职三界之师、人天之父，已超越人间，智慧圆满，觉行齐备，是超越三界的圣人，你不能再作父子想。」净饭王听了顿时觉悟，作皈依佛想，于是便对佛虔诚礼敬。有人就说：这样违背世俗之礼仪啊！
「我生给他的是血肉之身，是有生有死、会腐烂散败的不净身礼。而他给我的是清净不死的慧命，所以我依他为师，理应作礼。」净饭王并向大众说：「我是一个很平凡的人，虽然身为国王，但行在五欲之中。我的儿子能成就佛道，给我一分光明，一个解脱的机会，这真是殊胜的因缘……。」
所以说真正的孝道，不是物质的供给，而是要救度亲心，而救亲之道在于使父母得道解脱。
二是仗子的道业：我们的身躯来自父母的精血，父母无法做的，我们应以他遗留给我们的精血骨肉，为父母修、为父母做，把功德回向给他们。做子女的如能好好修持而有成就，那么父母也可得福德受用。
因此，要好好利用我们的身体，趁现在能自由说话、自由走动的时候，赶快去做，去福利人群，宣扬佛法，导人向善。不要把能说话的嘴巴用在搬弄是非造口业上，也不要把能行动的身体用在吃喝玩乐、耽恋物欲中，如此有损子道，生有何益？
菩萨常念 广学多闻 增长智慧
因为众生「愚痴生死」，耽恋眼前欲乐，不知生死之苦。所以「菩萨常念，广学多闻。」多听、多学，就能增长智慧，成就辨才，教化一切众生，使一切众生都能得到究竟的大乐。
成就辩才
说法辩才有：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。这就是四无碍辩才，也可称为四无碍智。
一、法无碍：佛陀的教法是圆融的，能随众生的根机去分析教法名相，使人心能通达，这就是法无碍。
二、义无碍：通达诸法义理，能为众生谆谆善导、细细分析，就是义无碍。
三、辞无碍：运用深妙教义，面对众多的人群，知道利用各种适切的言辞、言语去解析，使人人都能了解佛法地教义，这就是辞无碍。
四、乐说无碍：是随顺众生根性所需的方式而说法，能圆融无碍、毫无厌倦，是乐说无碍。
佛陀说法有两种方式：一、随他语意，二、随自语意。
「佛他语意」是同样的道理要看众生的根机、知识能听懂什么，就以什么方法来教导，说方便法，循循善诱。
「随自语意」就是把佛陀自己想说的法，也就是成佛之道、奥妙的真理实相，随着自己的心意而畅说无碍。
不管随他语或随自语，都是四无碍智。有如此辩才，方能教化一切众生，远离愚痴生死。
教化一切，悉以大乐
度众生有两种工具：
一是身的威仪，也就是「色」；二是口的说法，也就是「声」。如果能够把身心见解、观念、行为举止改正过来，行为律仪就可具足，而所表现的形态也就自然而庄严。然后运用智慧辩才去说法教化，使一切众生都得到究竟的大乐。
贫苦多怨，横结恶缘
众生都是受业力牵引来到人间。业分善业、恶业；造恶业的众生如无善缘，这分恶业的种子就会生生不息；所以，有很多业障重的人，时常苦不堪言，往往有接连不断的灾害发生。
人往往在贫苦中再造恶业，不由自主地「横结恶缘」。有一位男子因家贫又不守家业，竟然为了太太生产时缺钱，向老母亲要钱，母亲不给，一气之下杀死母亲，这些都是因贫穷而引发的恶业。
菩萨布施
真正要做菩萨，就要常行布施。台北有位女士，原来要把她的一生的积蓄留给儿子，后来，她认为把钱留给儿子所能发挥的功效有限，但建设医院却是千秋百世都在发挥爱的功能，永远都在放出爱的光辉。因此，她就以儿子的名义捐出一大笔钱，这就是菩萨的布施，爱的教育。
我们一定要提起这分菩萨精神，从事社会福利志业，希望大家把这分菩萨的精神用在家中，再以妈妈的爱心推广于社会人间。把世间哀嚎苦难的众生当作是我们的子女一样地关怀，这就是菩萨。如能把菩萨的智慧用在家中，发挥这分爱的教育，这就是先生事业中的智识贤妇，也是儿女心目中的慈爱良母。
布施除了「财施」以外，还要注重「法施」与「无畏施」。「法施」就精神教育；「无畏施」则使众生消除恐慌，离开罪恶的险道。
等念怨亲 不念旧恶 不憎恶人
我们应该「怨亲平等」。就像慈济本著「诚」与「正」以诚恳、公正的态度去救助那些需要帮助的众生，无怨无亲，一律平等看待。菩萨只有爱，永远都没有憎怨的心、嫌恶的念，无论过去曾与人结下任何恶怨，我们也要舍弃这分心念。
孔夫子教导学生要以德报怨，何况我们是学习出世的菩萨法，怎能有怨恨存于心呢？既然是菩萨平等的心，当然就无怨亲的念，也就不念旧恶了。释迦牟尼佛受提婆达多生生世世的迫害，但佛陀在《法华经》中还为提婆达多授记。他成佛的时间，依报、正报都比其他的弟子庄严，这就是以德报怨的精神。所以说「不憎恶人」，我们不可对恶人起憎怨心，这就是菩萨的平等心。
佛陀教导众生要修行大直道，虽然尚有其他很多方便法门，但人在世间的时间不长久，人身难得，佛法难闻，既然有一条笔直的康庄大道，可从凡夫地真通佛的境界，为何我们不走呢？「上求佛道，下化众生」，是直正的菩萨道。我们应向这条福慧双修的大道直走，如此，极乐世界就在眼前。
五欲过患
人之所以有苦恼、有过失犯错，都由于「五欲过患」而造就。什么是五欲呢？就是五种欲念：一是财利物欲，二是男女色欲，三是名利权欲，四是美味食欲，五是懈怠睡欲——也就是财、色、名、食、睡等五种爱欲。
第一，财利物欲：这是世间人都特别偏爱的。人忙忙碌碌在世间究竟为何事而忙？很多人看到我时，就说：「师父啊！我最近有很大的困难，请您开示。」他们所谓的困难，总离不开最近事业不顺、最近被倒了一些钱……等等苦恼。
目前台湾赌风炽盛，人人热衷投机生意，甚至发生许多劫财害命的社会问题，其原因不外是大家一心谋求财利，所以说人生忙忙碌碌，大都只为了财利物欲而造成无穷苦患。
财利可造就世间的罪业，也可以造福人群。若不善于运用，财利是害人最深、恼人最多的东西；反过来说，如能把这些财利取诸社会，用诸社会，那就功德无量了！
在家人对于理财应该「取之有道、用之有道」，如此财利便可造就功德；出家人亦然，能够充分运用财利在世间做福利人群的志业，这分财利就可化为不朽的精神。
记得在三十多年前，有一位出家的修行人，他表现得很好，佛学常识懂得很多，也很会说法，平时有许多人供养。后来生病往生了，众生在料理他的后事时，发现他的榻榻米下，铺着一束束的新台币。虽然他的形象是出世的，但仍无法放下财利物欲。
少数的出家人尚且如此，何况是在家居士呢？一般人对佛法还不了解，对人生的真理还不有看透，难免财利物欲的心会更重。总之，人还未脱离习性之前，都会有财利物欲的贪念，舍不得用这些财物来造福人群。人生如能看得透彻，就该用行动表现出来；能时时造福人群，这分志节必能流传在人间。
社会上有很多大企业家，钱多、太太多、儿女多，以致死了之后，那些太太、儿女为了争夺遗产而对薄公堂，大起干戈，由此看来，他们所遗留下来的不是钱财，而是祸害。
第二，名利权欲：社会如果不是为了财利物欲的争夺而动乱，就是为了名利权欲；看看有多少叱吒商场、官场的知名人物，往往愿意倾尽全部家产，来成就他的名欲。以现实的例子而言，每次的选举季节一到，参选人就用尽心血、花费时间、金钱，为的就是想要获得名位。
记得在我的故乡丰原镇，有一位地方人士为了要竞选镇长，选举前，几乎每天都挨家挨户去拜访选民，晚上回去要与智囊团研究策略，日夜不得休息，家中像是开流水席似的，进进出出的人川流不息，只能用车水马龙来形容当时他家的盛况。
投票结果他是当选了，可是就在当选的当天，突然中风、倒地而死！想想，他为了名位辛苦奔波，最后的下场竟是人死、钱尽、名空。这又有何用处呢？有些极具知名度的人士，他们之所以会失败，是因为他们争名利、权欲之心过强，所以说名利、权欲是众生的一种过患。
第三、男女色欲：如果不为财不为名，那就是为了情。社会上有很多惊人的血案，都是因情色所致；使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部分源自色欲。在一个家庭中，如果夫妻其中一人的心另有所属，这个家庭就埋伏了破裂的危机，而家庭一破裂，子女的教育就成了问题；所以说男女的色欲，除了危害自己的身心之外，也会破坏家庭，进而造成社会问题。因此，男女色欲可说是五欲中最严重的一项。
现在的社会生活安定，人民生活富足，吃得饱、穿得好、住得豪华，也因此有人便产生了非分之想。孔子说:「饱暖思淫欲。」人一旦吃饱穿暖，心就想向外寻乐，并且往往不去寻找正当的娱乐，而是寻求一些旁门左道的乐子。有很多人向我放说苦恼时，往往离不开家庭问题，有时我会觉得「问情何在？」很多人在结婚前总是山盟海誓、海枯石烂、永不变心，曾几何时，说变就变！因此为情牺牲的人实在太傻了，生来世间，难道就只为了情而活吗？为了感情而牺牲，等于抹煞了父母给我们的身体、生命，这是罪大恶极的事，「身体发肤受之父母，不可毁伤」，这是大家都知道的道理。
有位年轻的小姐来找我，说她曾为了感情自杀过，第一次自杀时男友陪待在旁，照顾得无微不至；第二次自杀时，他只到医院探望一下；第三次自杀，他连去探望也没有。我问她：「你现在还要自杀吗？」她摇头了。问情是何物？老实说感情是最不可靠的。为了感情而杀人毁已，甚至抄家灭门的事层出不穷，这就是色欲的祸害。
第四，美味食欲：以前有一位老人家问人说：世间有什么坑永远填不满？有人说是海，有人说是深谷。他说：「你们都猜错了，那就是「鼻下横」——嘴巴。」现在计会上充斥着很多杀业，除了人与人之间相互伤害之外，就是杀害生物；杀害生物的目的，只为了贪图口腹之欲，一个小小的嘴巴竟然吃尽了天下众生肉。
过去佛陀在世时，有弟子问佛：「等到何时才能天下太平，战争停止，刀兵劫尽呢？」佛陀回答：「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」
古时候的战争是骑着马用刀使箭伤人，那已经够残忍了，而现在战争发展成为核子战争、化学战争，只要按一下电钮，世界可能就在瞬间毁灭。看看现在屠宰业也都改为电动屠宰，从入口处进去，出来时都已剥好皮、拔好毛、剖好胸，把一切过程都处理好了。这么进步的屠宰技术究竟又为了什么？还不是为了吃、为了口腹之欲，其实人只要两碗饭就可以饱腹，又何必为了贪图美味而杀害那些生物呢？
现在的家庭都不像家了，以前每户人家都有烟囱，烟囱一冒烟，就知道这家已经在做饭了，多温馨的景象啊！而现在都改用瓦斯，甚至不下厨而天天上馆子的也在有人在。如果有一天能源发生危机时，生活将会如何呢？所以我常说：若能保持平常粗菜淡饭的生活，应该是最幸福、最健康的。
第五、懈怠睡眠：人生就是懈怠睡眠中逐渐地堕落，每个人的人生，真正在做人做事的时间，即使再勤劳的人也只做了三分之一而已。一天廿四小时，睡眠占了八小时、吃饭二小时；一个月三十天，就睡了十天、吃饭用了六十小时；一年十二个月，睡了四个月，饮食用掉七百二十小时。再扣掉幼年不懂事及老年不能做事，人生能做事的时间实在很有限。
「懈怠」就是不精进的意思，人生除了吃、睡之外，就是贪玩、游手好闲，这种人生还有意思吗？我们常说佛陀出现人间，是为普度众生；人所以被列入众生之一，是因为我们与一切生物、动物没有多大的不同，所以不说度人，而说度众生。学佛之初应该先学做人，珍惜时间，进修己德，才能成就事业。
虽为俗人 不染世乐
人一定要自救，要自救必须远离五欲，把财物用来造福人群，这就是功德。
把名利权欲换作无代价的付出、随分随力付出精神力量、把事业的精神换成志业的精神、把男女间的爱换成普利众生的爱、把迷情换成觉情（觉情就是觉有情，把众生痴心妄想迷的染情，换成净觉的悟情）、把懈怠换成精进、把贪眠换成工作、把美味换成粗食淡饭来修行；能这样做就是功德。
转五欲为功德，就是修行。肯实心修行，即使是俗人也能成就无量功德，就像莲花出污泥而不染一样，所以说，「虽为俗人，不染世乐。」
常念三衣 瓦钵法器
出家人修行有「三衣」，也称袈裟；佛制弟子只蓄三衣。
出家人应常作如是想：出家人仅有三衣，而在家人却经常为了衣着追求流行，永远无法获得心理的满足。
穿衣只不过是为了蔽体、取暖、礼节而已，如果虚荣心重、追求流行，天天都觉得少一件衣服，这样实在很痛苦。我们要常常反省自己，虽然是在家人，也可以过着知足常乐的生活。
「瓦钵、法器」是出家人不离身的器物。当初佛在世时，弟子都有一个用来装食物的钵，每天托钵维生。三衣、瓦钵、法器，代表粗衣淡食、知足安贫、守志奉道的生活。
志愿出家
「志愿出家」这句话，大家千万别误会信佛就要出家。所谓志愿出家，就是身虽在家，心也要在这分出世的精神。我们既然要学佛，就要种下成佛的种子，过去、未来一切诸佛也都一样，没有不发心出家而能成佛的；今生此世虽是在家人，如能发心学佛，也可志愿来生有因缘出家——能现出家相，住持三宝，更能弘扬佛法的精神，成就化度众生的事业。所以说我们要立下志愿，要有出家人的信心、毅力、勇气，才能成就度生大志。
守道清白 梵行高远 慈悲一切
「守道清白 梵行高远」就是要我们好好守戒律，在家要守五戒，出家要守三四百十八条或二百五十条的戒律，各人坚守各人的岗位、各人严守各人的规矩，能守戒不犯就叫「守道清白」。梵行，梵是清净、不染着。
在家受五戒以后不条、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。能守住这五戒就是清净行，如能做到这样，就是「慈悲一切」。怎么说呢？因为如果能把追求五欲物利的心，转过来守持佛陀的教诫，自然就可以启发良知、发挥良能，所做的一切都是福利人群、利益众生的事，当然也就是慈悲一切了。
生死炽然 苦恼无量
「生死」从无间断，它可分成两种：一种是分段生死，另一种是变异生死。
六道的众生，大家都在分段生死的阶段，什么是分段生死？就是一段一段的生命。比如：这段人生的生命只有五十年的寿命，到了五十岁死了，就结束了这一段。死了之后，是否一了百了呢？不！还是有下一段的生命延续。
若问下一段将是怎样的生命形体呢？那就要看这一世在人生的五十年间到底造了什么业。这辈子如能十善具足，这股业力就会引生天堂。神识一旦离开了肉体，这个身躯就可称为「死」，但往生天堂是「生」，所以说死是生的开始。假如这一生，没做善事，但也不犯做人的规矩，守身清白，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒不犯；此生结束，舍掉了身躯，这股业还会牵引神识投胎为人，这也是生。世间千万年来，没有不死的人，人生是向十年一段的生命体，因此称为分段生死。
为善升天堂，做人不善不恶的仍然生在人间，那么做恶的到何处去呢？他们必定会舍人身堕三恶道。悭贪不舍的人，舍了人身堕入饿鬼道；不守妇道，不守人伦者，堕入畜生道。所以善道与恶道还是以做人为中心，为善的上升，为恶的下堕，都还是在分段生死中。
天堂也有分段生死，只不过天人寿命长、快乐多，人间的一百年，是忉利天宫的一百，人间平均的寿命是一千岁，人间过完了一世，而忉利天一日还未过完；天堂是苦少乐多，人间是苦多乐少，随着业力而受报。
在佛陀看来，三界六道便如处天火宅中，死生险难，苦患无量！《法华经·譬喻品》中把这种情况分析得很清楚，所以说：「生死炽然，苦恼无量。」
人间一切的事物都不如我们想像中的理想。世界各地的天灾人祸不断地发生，伤亡人数动辄百千，无家可归的人比比皆是，这些天灾人祸真的是无法避免与抗拒的吗？
天灾起自共业，而人心造就其业，欲救世间灾难，必须先救人心。佛陀出现在人间为的就是使众生的心灵得救，如能使人心平和则天下的灾害人祸，就可平静。
俗话说：「天助自助。」，所以要救天灾人祸，必须先净化人心，把一切众生的良知启发，使其发挥爱的精神力量，凭着这分爱的循环就可使天下吉祥，社会和睦，家庭幸福。
每个人的心地都能保有宁静，人间就是真正的天堂。
佛陀说：「苦恼无量。」生在人间的确是苦恼无量，有生、老、病、死之苦，有爱别离、怨憎会及种种灾害无常险难之苦。佛陀一直在努力教育我们，世间有生死的痛苦，有种种灾祸的烦恼，如果我们能认清痛苦的根源，就知道要如何发心治苦。
发大乘心 普济一切
佛教中有两种法门：一是大乘，一是小乘。修小乘者独善其身，他们知道世间无常，生死痛苦，所以要赶快修行。
佛陀教育众生要自救之前，必须兼具救人的善念；要发心，需发菩萨心，菩萨心就是「大乘心」。既然发心学佛，就要深深体会生死的苦恼，我们应该把握机缘，赶快发「大乘心」，普天这下的人得救，自己也一定可以得救。抱着舍小护大的精神，才能「普济一切」，使天下众生都可得救。
愿代众生受无量苦 令诸众生毕竟大乐
除了普济一切众生之外，我们还要发：「愿代众生受无量苦」的心愿，但愿一切众生的苦都让我代为承受，人伤我痛，人苦我悲，这就是佛教所说的同体大悲。不但要代众生受苦，更进一步要「令诸众生毕竟大乐」，这就是「无缘大慈」。
地藏王菩萨「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」的愿力，也是但愿众生得离苦，不为自己求安乐的精神。
学佛如不肯发普济众生的大乘心，则是「慈心不同」，如此学佛就学得不够究竟；假如我们不肯代众生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人问你，怎样的人才算慈悲？看到别人快乐时，自己也欣喜快乐；看到别人苦恼时，便如同自己受难、遭困般痛苦，如果有此「人伤我痛」之感，就是悲心至切；别人得救，我能感到很欢喜，这就是慈心周遍，也就是佛陀教导我们的第八种觉悟。
我常说无论做什么事，一定要拿出至诚的心，有至诚所主，何患事不成、愿不了呢？我一向不谈神通、怪异，但偏会有一些不可思议的事发生，这就是心力。
学佛要先从我们的心学起，修行也要从我们的心修起，救世更要从我们的心救起，如有这分慈悲周切的心，就是真正的佛弟子，真正具有菩萨的精神。我们礼拜地藏王菩萨时，其实是拜我们心中自性地藏的本能——大愿；念观世音菩萨是念出我们心中的本具良知——慈悲。如能了解拜佛、学佛的意愿，以佛所教化的乘心，来普济一切众生，立地藏王菩萨的愿，发观世音菩萨的心，那么此刻的我们，人人都是地藏王菩萨，个个也都是观世音菩萨了。
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