佛商网

　　选择良师，专心依从
　　参学求法，除了根本上要尊师、重道，同时还要秉持正知正见，才不致有所偏差。
　　人生苦短，普贤菩萨警众偈云：「是日已过，命亦随减。」今日既过，生命亦随之减少一天；要时时自我反省过去不正确的观念、行为或思想，是否随着岁月消逝、寿命减损而日益减少呢?修行就是要日日精进，将过去错误的观念，一天天地修正减少，并将正确的观念充实增加，如此慧命才能增长。
　　佛教所蕴涵的教育，是人生最活泼、最实在的教育，是我们人伦、教育、文化的前导者。学佛，也应顺应不同的时代背景与潮流。今日社会教育普及，学识智力水准提高，不同于古代的生活背景，若仍停留在一般的民间信仰——「人家说什么，你就做什么」，这就不是宗教真正的宗旨。
　　择师要正确，用心要专注
　　在五浊恶世中学法，就是学习让心不受染着，而且能以超脱常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正见。
　　参学求法必须谨慎选择自己的方向与目标，以免产生偏差，否则，将会「差之毫厘，失之千里」。如果随众人云亦云，今天听这个法有道理，就开始用心于此；明天听那个法不错，又开始用心于彼；每天都处于开始学习的阶段，则永远停留在第一步而无法再往前迈进。所以选择必须正确，心念一定要专注，有了正确的选择，就要认真付诸行动。
　　德蕾莎修女为苦难众生付出的感人事迹，相信大家都非常清楚!她投注一生的时间，以悲天悯人的慈爱心照顾病苦垂危苍生，让他们感受到生而为人的尊严，这是她终身所奉行的宗旨。她伟大的爱心与胸怀，就是菩萨精神的表现。
　　大家都是抱着救济贫病众生的心来到慈济，慈济志业与德蕾莎修女的博爱精神其实是相同的。慈济人以佛陀大慈、大悲、大喜、大舍的精神为依皈，这是我们一生的理想。大家要尽全心、尽本分地珍惜把握人生，身体力行爱一切众生，这就是慈济人的正念。　
　　慎选依止之师
　　修行要依循自己所选择的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目标就差矣!人生几何?能有多少日子任我们蹉跎?所以，学佛修行除了宗旨、观念必须正确外，最要紧的就是慎择明师。
　　莲池大师曾经开示择师之道——「应知出世投师，须求正知正见；参访请益，莫附邪宗；要明罪福之因，审辨正邪之利；正则成佛，邪则成魔；是以如来知师非而舍去，子择师善者而从之。观古圣之如斯，何今人而不尔?」
　　这段文字是说明——佛陀的教法有八万四千法门，而我们一生中有多少个日子、多长的寿命让我们样样学习呢?所以，择善依从，专心正念才是修行的宗旨。
　　罪福不离身口意
　　学佛最主要就是要「明罪福之因」——明辨何者是罪业?何者是福业?
　　造罪或造福，都不离「身、口、意」三业：「身」——杀、盗、淫：「口」——妄言、绮语、恶口、两舌；「意」——贪、瞋、痴，这些都是罪业的因。
　　能爱护生灵、不杀不淫，亲手遍布施，身体力行、爱护一切众生，生活守节无污染，这就是「身」的净业之因。至于「口」的净因，则是时时劝导、调和众生的是非纷争，令其去除恶念，趋向善道，这就是口的净业。若心能不贪求，常生施舍心；不生瞋怨，时时有慈悲、柔和、善顺的心念；不痴妄，时时向正确的道路行进，所谓「形正影端」，能心存正念，则身行必定端正，这就是「意」的净业。所以，要时时培养慈悲、喜舍、正念的心，这就是「福业」，修行的关键也在于此。
　　学佛能否邪正分明，在于「审辨」——仔细谨慎地分别邪正。身、口、意若正，则能成佛；三业若不正则成魔；也就是说修行的观念正确，则一切动作、行为皆正；观念一偏差，则一切动作都是邪行、邪思，落入魔业。因此，必须非常小心谨慎!
　　「因」是由观念、心念、心田中所培养，种下正因则成佛，种下邪因则成魔。所以，学佛发心必定要非常慎重！修行者若能改正过去的陋习、错误的观念，行于正道，则能达到成佛、证菩提的目标；反之，如果不能舍弃陋习、修正自我偏执，到最后学佛不成反成魔。
　　吾爱吾师，当择善而从
　　「是以如来知师非而舍去」——释迦牟尼佛成佛之前，曾为太子，因为体悟到人间生老病死的苦，而舍弃荣华富贵离开皇宫。最初在外的五年，他到处参访婆罗门教，后来觉得此非解脱之道，所以立即舍弃。所以，同样的我们求师问道所依止的人，如果言论、行为不能合于人生正道，就应该再寻找正确的明师。
　　「子择师善者而从之」——佛弟子应该好好选择真正的正道、至道之师，并终生奉行正法。孔子在《论语》中明确地教导我们如何选择师长、如何尊重师道，并且教诲我们「择其善者而从之」、「得一善而拳拳服膺」，最后才能「就有道而正焉」。入世的教育都如此尊师重道、如此慎择师长，更何况是出世修行的人?
　　「观古圣之如斯，何今人而不尔?」——释迦牟尼佛在无数过去生、无量劫以前，即不断地出现人间、不断地以身行示法，教导我们如何修行、如何选择师长、如何舍身为人。佛陀时时刻刻现身于人间，可惜凡夫肉眼无法看见如来真法身。孔子与佛陀都是显现于世间的古圣先哲，他们的行谊一直流传至今。今人为何不能效法圣人之节，追从圣人之迹呢?
　　我们不妨仔细观察周遭人的言行举止，所谓：「三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」何者是善?何者不善?大家必须好好用心分别。
　　悟得正道，一生依止
　　灵源禅师曾引先哲的言论教导后学：「学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之更为难；今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等、誓不坚，则损益倒置，使堕为流俗阿师。是宜祗畏。」
　　「学道，悟之为难」——是说要真正体会道理中的精粹，实在不简单！所以孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」早上若能听到一句真理，深加体悟，并且心与理合一，即使晚上死了也不遗憾!一般人常常在听道理、讲道理，但是有多少人真正体会道理中的真髓呢?所谓「得一善而拳拳服膺，日于斯，夜于斯，时时刻刻行于斯。」能够早晚时时刻刻依理行事，日常生活中的一切言谈举止、行为动作合于道理，就是真正体悟道理的真髓了。
　　我创办「慈济功德会」的目的，就是「为佛教，为众生」，这是我遵从师教所体悟的真理，也是我一生依止与遵循的法则；然而要真正体会为什么要「为佛教，为众生」，必须先体会人生的真谛，能体会就叫做「悟」。
　　「既悟，守之为难」——要一生一世固守所悟得的道理，热心不退、恒心不减地坚持下去，实在很难啊！不过，在慈济这个团体里，以精舍常住众为例，他们任劳任怨，为了志业工作而默默奉献毫无怨言，这就是「守」；工作同仁以「志业」的精神投入「职业」，不计较时间、工作分量，专心致志奉献一己之力，这也是「守」——守其职志。至于慈济委员呢?慈济志业创办以来，每月增加不少委员，他们不是三个月、五个月短时期的发心，而是持恒常心，一年三百六十五日，日日为慈济的济贫教富工作努力，这也叫做「守」。他们能够体会佛陀的慈悲、体会慈济志业的深远意义，因此身体力行此志愿，这就是「悟而守之」。
　　甘愿做，欢喜受
　　「既守，行之更为难」——守持善法后，要进一步力行时，也是很困难!
　　然而，慈济人长期不断地为志业努力奋斗，不管风霜雨露，不论烈日酷阳，一样奔走于长街陋巷。这股精神与毅力，让很多困难的事迎刃而解，这就是菩萨精神的发扬。只要甘愿做的事，即使再困难艰鉅，都能欢喜信受、乐意奉行；如果是不情愿做的，即使再轻松也觉得困难。
　　「今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已」——修行者当其开始将所悟得的善法付诸实行的那一刻，才深深觉得比悟道、守道更加困难！因为这是从自我勉励进一步到力行实践的阶段。能够一生洁身守志，将身戒规矩守好，坚定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精进而七天懈怠；这也都只是「勉在己躬而已」——勉励自己亲身做到而已；虽然做到身体力行，却也只是独善其身而已。
　　在慈济世界里，大家应该感到很欣慰。每个人持守「难行能行」的志节，那么一切的「难」，似乎都不再是困难！
　　贯彻利益众生的誓愿
　　「唯行者必等心死誓，以损己益他为任」——修行的人，要立下誓愿，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可认为「我会做的，你不会做」而心生骄傲。这种利益群生的任务不只到死为止，佛教有「倒驾慈航」的说法，不仅要一生一世不改变心志，还要有来生再续未竟志业的誓愿，再回娑婆世界续任济助苍生的工作。
　　有人问我：「师父，你以后会往生极乐世界吗?「我毫不考虑地回答：「我不要到西方极乐世界，我想再转生为人，因为人间需要我们!」每个人都应该要有这种以牺牲自我、利益他人为责任的誓愿，而且坚持贯彻，永不改变心志！
　　「若心不等、誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师。是宜祗畏。——若无平等心、誓愿不坚定，一心以利益自己为前提，则容易颠倒是非损害他人；只要一念心颠倒，行为就颠倒了。所以说「是宜祗畏」——种正因则得正果，终至成佛；若种邪因，就会走入偏邪的魔道成为魔。对于这种因果循环，应该心生警惕啊！
　　在学佛路上悟守与力行，虽然世人以为困难，但修行之人如果能择师而行、择善而从，事事勇猛精进，那么一切则不以为难。

　　事师应如事佛
　　选择一位良师，对我们的修行目标影响很大!一个人的见解和修行方向若正确，则能达到成佛的目标；若选择上有所偏差，被误导入邪知、行于邪行，那么，尽管你很努力、用功，所达到的只是魔的境界。所以，选择良师一定要很谨慎。
　　学佛路上，有难得遇佛、难闻正法……等八种障碍，叫做「八难处」。天福再大，亦难免六道轮回，不如人间得闻佛法、得修解脱道。学佛不是要求长寿，而是为了「来去自如」——三界六道中，何处与我有缘、何处需要我，我便发愿前去，缘尽我也了无牵挂地离开，这叫「来去自如」；该来之时我就来，该去之时我便去，不受到「缘」的束缚，也不受到「缘」的阻碍，既不受阻碍也不受缠缚，这就是解脱。
　　学佛最主要的目的，即是能发挥自己的良能。众生需要我们，我们就应众生之需，发挥自己的良能，此即真正的学佛，也就是佛陀来人间设教说法的目的。所以，学佛不可附于邪宗；若附于邪宗，不管我们如何努力修行，终究落入魔的境界。
　　世智辩聪难为道
　　孔子教导弟子要择善者而从之，莲池大师也说：「子择师善者而从之 。过去的人大部份都能尊师重道，对于师长的教法拳拳服膺；反观现在，放眼天下，世智辩聪的人比比皆是——每个人都说自己聪明、见识广博，世间之事无所不知，口头上的论调也很高，但是他又真正能做到多少呢?满口喊着制度、原则的人，究竟自己能不能成为组织中真正最负责的人?负起应尽的责任?实在是个问号!
　　现在的人多数都是世智辩聪者，只限于口头上的论调，没有几个人能真正体悟道理，进而身体力行。难怪灵源大师慨叹：古时圣贤皆以「一日为师，终身为父」的恭敬精神尊师重道，而现在能体悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身体力行的人，更少之又少！
　　二祖立雪为求师
　　佛陀教法延续至今已二千多年，二千多年的历程实在很长！随着人事的演变、人们思想的偏差，而将佛陀的正法不断变易，不但佛法的原意走样，连人们心理上接受的程度也不同。现居末法时代，邪思横行，人的思想变迁，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪见者喊着佛法的口号到处讲经，使听经的人失去正确的准绳。此即末法，亦是法的偏差。
　　佛陀教法是真正千古不变的，所以叫做「经」——纵直之线，没有偏差；不管经过几千年，绝对不会改变，但是后人将它引用偏差，导致教导上也产生偏差；因此，我们择师要非常谨慎，师长的脚步若有差错，我们难免也跟着错了！
　　总之，真正的修行，绝对不可亲近思想偏差的邪宗邪师，所以莲池大师苦口婆心地交代我们「择师」不可不慎！
　　如果尚未寻得人间适用的正法，灵源大师也告诉我们：「但存正念，终得明师」，只要心中存有正念，自然可以遇到明师。「要了大缘，甚莫容易。」真正有心学道，了脱生死、体悟佛法的人，要抱持着「明师难求」的心，决不可有轻视、以为容易的心理。如此，才可以真正得到悟道、守道、行道、得道的功德。
　　现在有不少人怀着这样的心理：「我来此处求访明师、想要出家，你好像不鼓励我，也不太理睬我。既然如此，这个时代到处都有师父，此处不留人，自有留人处，你不收我作弟子，别处还有很多人想要我呢!」
　　现在的人十之八九都是这种心态，过去的人就不是这样。如果是对心目中所尊重的师父，不仅恭敬求法，甚至喜舍身命，用最诚敬的心意来感动明师。例如禅宗的二祖慧可禅师，为了求一句真理，可以七天七夜站立于雪中，任风雪飘飞、冰霜冻寒，雪没及膝，仍然矗立等待，只为了向达摩祖师请示一事——「如何是我本来的面目?」为了觅求一位明师，绝对不敢掉以轻心！所以，我们一定要以真正的恭敬心，谨慎地追随指导我们的明师。
　　弟子事师如事佛
　　「是故弟子事师，即同事佛也。」——师父如同现代的世尊，弟子奉事师长，应该像敬佛礼佛一样。我们为什么尊敬佛陀?因为佛陀教导我们、造就我们的慧命，依照其教法实行，可以得到慧命的解脱，所以我们敬重佛陀。但是佛陀已经过世了，你跪在佛像面前求他、问他，他也无法作答；你做错事，他也不能指正你。然而，在生活周遭却有一位真正的活佛——师长，为什么不懂得去礼敬呢?心中有疑问，师长可以帮你解惑；有错误，师长会帮你修正；日常生活可以依照师长的戒法规则实行，这不正是「现在的活佛」吗?
　　修行人更应如此!弟子应该事师如事佛，遵守师规——出门前先告假，入门后赶紧销假，免得让师父担忧；师父要出门时应该送驾，入门时应该接驾。出入威仪规矩，是宗教中不可轻忽之处！
　　现在的人就不如此了！入座的时候，自认为「我先进来就先坐下，师父站着也没关系，反正是自己的师父嘛!熟不拘礼。」要出去就出去，要回来就回来，认为「反正这里是自己的常住」，要出门的时候才说：「师父！我要到某处去。」私下以为：「我已经穿戴整齐，你非答应不可！因为我不出门不行，跟你讲一声已经很好了。」
　　过去的弟子不是这样，有事情要出门，自己不敢做决定，必先请示师父的意思，而且非常遵守时间回来。现在有些为人弟子的，甚至只吩咐别人说：「你跟师父说一下，我出门去了，」到了远地才又打电话回来：「你跟师父说，我几天后才要回家。」相形之下，似乎师父连朋友都不如；既然目中无师，心中哪有「道」的存在呢?事师应该如同事佛啊！
　　四事供养焉辞劳
　　所谓「四事供养，莫敢辞劳。」——四事是衣、食、住、行。衣着方面，冬天时体念师长有没有暖和的衣服；夏天到了，关心师长有没有薄凉的衣服，事师像侍奉父母一样的体贴开心。食呢?关心师父吃得下否?吃得饱吗?营养丰富吗?生病时是否服药了?尽力做到饮食汤药的侍奉。此外，师长睡的地方是否温暖?出门时行动是否方便?……总之，对师长的衣食住行，身为弟子者必须要真正用心!
　　为师长服务，并非供给他许多物质上的享受；金钱与物质对一个有修行的人而言，一点也不发生作用。为人弟子者应该身体力行，以谨慎的态度恭敬礼遇师父，这样才是真正的「尊师重道」。

三.慈心不杀
　　欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声
　　爱护、尊重一切生命
　　欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声
　　由前面篇章，我们知道修「净因」的第一要，除了「孝养父母」、「奉事师长」外，学佛者还必须学习佛陀的慈悲心——「慈心不杀」。因为一切蠢动含灵皆有佛性，凡是有情生命皆怕死，自己如此，众生也是一样。所以我们发菩提心，就是要有恻隐心；恻隐心就是仁心、爱心、怜悯心。有了仁心、爱心就不会去伤害众生生命，并懂得以怜悯心去爱护众生，同时长养我们的慈悲心。佛教尤其讲慈悲，慈悲也就是大爱，它包含一切。所谓「心包太虚、量周沙界」，意思就是我们的爱及心量应该包含天地万物、一切生灵；不管是人类或动物的生命，我们都要爱护和尊重。
　　世上刀兵劫源自口腹欲
　　佛陀的弟子曾问佛陀：「为什么天下会有战争呢？什么时候才能刀兵息止？天下何时得太平呢？」佛陀回答：「你们若想知道什么时候天下太平，先去听听屠门夜半之声吧！只有屠门不再传出凌厉的哀嚎声时，刀兵之劫才能平息！」
　　因为以前杀猪都在半夜，不知大家是否听过猪被宰杀时的尖叫声？可能现在听不到这种声音了！现在都采用电动杀猪，将猪赶进屠宰场，一直到作业完毕，连肚肠等内脏都清除干净，根本不需人力。
　　然而从医学、科学上发现，很多疾病都是从肉类细菌所传染。报纸和电视新闻中也曾报导过，台湾曾因牛只供应不足，从国外进口牛只，但在检疫时，却发现都是带菌病牛，既不能杀来食用，也不能继续饲养以免传染，只好想办法将病牛消灭的烧毁，不但肉不能吃。连细菌都要烧灭。
　　这是检疫外国进口牛只时，发现带有病菌的情形。而台湾饲养的猪、牛、鸡、鸭有没有病菌呢？答案是一样的。所以，为了我们的身体健康，最好不要食用。这也是一种恻隐之心，孟子说：「见其生不忍见其死」，牠活蹦乱跳时，根本不忍心看牠被杀、见牠横尸；「闻其声不忍食其肉」，孟子经过屠宰场时，听到猪被杀时发出哀嚎声，那天绝对不敢吃猪肉！这就是孟子的仁，他的恻隐之心。
　　杀生是件非常残酷的事，不论牛，羊、鸡、鸭或是鱼、虾、螃蟹，被人捕捉捆绑即将宰杀时，牠们知道将受力刀割火烹之苦，心中的那种恐惧，真是难以言喻啊！而利刃割身之际，更是痛苦至极！人类为满足口腹之欲，以残酷不仁的手段残害众生性命，使众生血流成河；而牠们与人类一样具有灵性，既被杀，必含怨，有怨必有报，因果轮回，冤冤相报即化为刀兵之劫，致使人类自相残杀。所以，天下的战乱灾厄如何平息呢？
　　我们是学佛者，应该具有慈悲的心念，更何况众生常轮回于六道中，说不定餐桌上的猪、鸡、鸭……，就是我们过去生中的父母眷属，我们何忍为了口腹之欲而大食其肉呢？
　　所以不忍食众生肉即是持五戒，也就是爱心的发挥。五戒是佛弟子必须遵守的五种戒法，如果初学者认为很难持守，其中的「杀」与「酒」戒要先受持。「十重易犯，且持不杀一门。」「十善」也是学佛者要遵行的十重善法，若认为很难做到，最好先持不杀，以培养我们的慈悲心，一个人有慈悲心自然就会有善念。
　　总之，持守不杀戒即是请佛住世、请转法轮；若能以「不杀」为基础建立十善业，培养慈悲善念，正法即能久住。

　　爱护、尊重一切生命
　　放生的意义
　　「仁」是爱的意思，「爱」就是护生，付出爱心保护生灵，而不是刻意求仁，让别人说我有慈悲仁念，这不是真正的仁。
　　佛陀教我们「护生」，并不是无谓的放生。放生是「见之而不忍杀之」，所以「放其一条生路」，能同情贫苦的众生，付出爱心帮助他们，同时启发、阐扬人性良善的一面，这样才是正确的护生与放生。
　　曾经有位弟子的先生往生，我知道她家境清苦，再三交代她：人既已往生，除了要节哀顺变，最重要是要虔诚念佛以慰亡灵，仪式尽量隆重俭省，不要铺张浪费，要多为生者着想！她依照我的话去做，不断地念佛，而丧葬费也很俭省。
　　但是，后来她不知又听信哪位人士之言，花一万元为亡夫「放生」!她的经济困苦，这些钱对她的家计和孩子的学费应该帮助很大，或者对社会上许多贫病众生帮助很大，可是她却将这笔钱购买鱼鸟放生，这种作法真是颠倒啊!
　　放生并非坏事，但必须选择正确方式，并非去购买商人刻意捕捉来供人「放生」的动物，因为这样等于间接鼓励商人「捕捉」的行为，反而残害了那些动物。所以我们要分辨清楚真正的护生、放生的意义，同时懂得如何去利济众生、爱护生灵，尊重一切生命，如此才不致于盲从、偏差，这才是我们要学习的正确佛法。
　　爱惜生命，即是孝顺父母
　　生命是平等的，不分贫富、健康或缺陷。只要是生命，都值得尊重。
　　然而，有些人身体健康却不懂得尊重、爱惜自己的生命。
　　最近社会上时常听闻有些年轻人动不动就自杀、跳楼，我也接到不少有关自杀念头的个案。是不是现在的社会太富裕了，年轻人追求的理想太高了，所求不得而乱了自心，以致于糊涂地发生了悲剧。
　　我常说，我们要尊重生命，除了尊重一切的生命，也要尊重自己的生命；如果不知道尊重、爱惜自己的生命，轻易的就以「自杀」来伤害自己，殊不知自杀所犯的罪比杀人罪业还重!因为我们的身体是来自父精母血结合而成，父母生我、养我、育我、哺我，花了不少精神，所以我们不可任意毁伤自己的身体。自杀不但是杀生，而且还背负了「不孝」之罪。
　　自杀所犯的罪业有三：
　　一、造杀业之罪。
　　二、犯不孝罪，杀害父母所赐的身体。
　　三、犯遗弃父母、丈夫（或妻子）、子女之罪。
　　死，是带着今生所做的业，开始另一段生命，并不是就此一了百了。所以，自杀而死的人，如果业报未尽，来世仍会继续受苦！
　　我们既然来到世间，就要珍惜生命的「使用权」，勇于面对现实，不可轻易放弃自己，任何身病、心病都要勇于化解，不可逃避。
　　孔子的弟子曾问孔子什么是孝?孔子答道：「父母唯其疾之忧。」父母最关心的是子女身体的疾病，不让父母操心烦恼就是孝顺。想想，「杀害生命」就已是造杀业了；更何况「自杀」又加上毁伤父母的心，真是罪上加罪！
　　人身难得，有了人身的良能就必须为社会付出，不管多大的苦也要忍耐！愈是奋斗出来的人生越有价值，如果动不动就为情、为名、为利寻死，真是太不尊重生命了，也抹煞掉自己的良能。
　　人生的「乐」与「苦」皆视心念而异，能知足就会知福；以感恩心为人群付出，就能欢喜自在。总之，要尊重自己的生命良能，把握分秒尽力付出，以大勇大爱来突破心灵困境！
　　仁心爱物而仁着
　　做人以仁爱为自己的本分，在日常生活中培养爱心，对有生命、有气息的众生，我们应该付出爱心，更要尊重其生命。一如与我们生命共同体的地球，它也和我们一样需要健康、需要呼吸，地球的呼吸仰赖于树木，因为树木能吐新纳垢、过滤空气中的浊气，转化清新的氧气供给人类吸收；所以为了人类健康，就必须好好照顾地球、保护山林，维持地球的良能。
　　最近我在杂志上看到一桩令人欣慰的真人实事，这是一个大自然「起死回生」的故事——
　　在南部嘉义地区有个农场，它的农地因为过度使用化肥和农药，使得土地呈现一片死寂，感觉不到任何的生命迹象。因为如果不使用农药会引来更多的虫害，这些虫害就会影响周围农作的生长，而招来邻地农夫的抗议。
　　所以，这位学佛的农场经营者从前一任的经营者手中接手后十分困扰，眼见不使用农药的蔬菜被虫子吃得一塌糊涂，所有的辛苦全都泡汤，内心真是矛盾和懊恼!但是他的师父告诫：「唯有坚持不杀的理念，业才有转变的机会。」每当他对虫子啃蚀蔬菜的瞋恨心生起时，师父的话就在耳际响起；心渐渐平静下来，他用大悲水灌溉蔬菜，并试着以平等心、爱心去对待虫子，代他们皈依、祈求、回向，无形中消弭了自己与虫子对立的心。就这样，虫害情形减少了，种的菜也有所改善。
　　才半年，小小的农地恢复了生机。首先出现的是蚜虫，慢慢的又有了瓢虫、蚂蚁，不久又见草螟蛉、蜘蛛，最后布谷鸟、麻雀、白头翁都跑来作客，田蛙也在菜园呱呱呱，六百多坪的农场鸟叫虫鸣，花香、菜香，生气盎然！自然界的生命现象，又在这土地上重新活跃。
　　这一切的转变，令这位学佛者对佛法更具信心，对师父的大悲心更加赞叹!也令附近的农夫加入这种「有机」农作的耕种行列。
　　世间万物皆有生命，也各有良能。所以，我们一定要爱惜天地间的一花、一草、一木。
　　除了有生命者，甚至连一切无生命的物质，我们都要有一分爱心，小如你周遭身边的随身用品，大如公共场合的公物，因为你爱惜物品，自然动作轻柔，能用心地好好维持它的寿命；例如开门、关门这件事，在公共场所出入的门很容易损坏，为什么?因为大家没有好好的使用它。如果人人在日常生活中，皆抱持着「手在动作时，心就在手上」的态度，轻轻开关门户，自然能维持它的使用度，善加发挥它的功能。
　　所以，在平常时日我们就应该学习培养对人、对物的爱心与仁念，如果对一切无生命的物质都能轻柔细心，更何况是对人呢?若能如此，你就是仁者，不需要求仁而得仁，仁心自然显著!

四.修十善业　　
　　三皈五戒是学佛根基
　　十善是为人的根本　
　　三皈五戒是学佛根基
　　珍惜得以听闻佛法的福缘
　　世间的苦难灾厄，总是诉说不尽啊！透过传播媒体，我们知道——有的国家经年战乱，人命如草芥；有的国家旱潦连年，饥馑困顿；或是突遭灾变，人民生命、财产毁于片刻之间。相较之下，台湾地区可说是丰衣足食、物质不缺。
　　所以，希望大家在爱护尊重一切生命同时，也能够知福、惜福—— 珍惜生于富足国度并得以听闻佛法的福缘，赶紧发菩提心、修菩萨行，直往成佛目标迈进，令过去所种的福因开花结果，绵延不尽。
　　人生多苦，众生皆受业力牵引，迷茫流转。我们既发菩提心，就要及时依照佛陀教理了彻人生之苦，抛开欲念、贪爱、瞋恨、疑惑、愚痴等等使觉性迷乱的因素，力行菩萨道，堪忍世间的苦难及折磨，为众生付出，藉人与事的磨练来洗炼心地。
　　修菩萨行，须先「皈依三宝」——佛、法、僧；次持「五戒」——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；渐修「十种善法」——身三善法、口四善法、意三善法；圆满「三聚净戒」——摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。
　　首先，谈谈皈依三宝与持守五戒的意义。
　　一心皈依佛、法、僧
　　要做一个真正的佛弟子，必须精勤持戒，而持戒之前须先皈依三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。
　　皈依的「皈」字是两个字组合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，两者意义相通；「白」代表清净、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是舍弃过去不正确的观念和不正当的行为，一心依靠佛、法、僧，诚恳勤勉地修习善法，回归人人本具的清净佛性。
　　为什么每位佛弟子都应该皈依佛、法、僧呢?因为——我们的教主释迦牟尼佛，是了彻宇宙究竟真理的大觉者，他所宣说的教法，能作为我们身心的依靠；我们只要依照佛陀的教导来修练心性，遵循佛陀所定的戒规，就能启发本具的佛性，具足大慈悲与大智慧。所以，佛陀是我们身心所皈依的人。
　　虽然佛陀已经离开人间两千多年，但是他所开示的教法仍然留传于人间；只要我们衷心信受，就等于佛陀亲自教导我们。这就是皈依法。
　　佛陀的教法精深，一般在家学佛者为了生活忙忙碌碌，无法全心全意修学佛法，所以必须依靠专门研究佛陀教理，而且过着严格修行生活的僧伽来引导；更何况僧伽是佛陀法脉承续者，担负弘扬佛法、普度众生的使命，所以应该要皈依僧。
　　能受三皈依，才是真正发菩提心、修菩萨行的正信佛弟子；之后，必须进而持守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，也就是儒家的「五常」——仁、义、礼、智、信；这是每位学佛者应守的戒规，也是做人最根本的原则。
　　持戒不杀，不求仁而仁着
　　在前面的篇章中，我们已将「慈心不杀」的因果剖析明白，知道「不杀」乃「五戒」之首要，「不杀生」即是「仁」。
　　人皆怕死，难道其它的生灵不怕死?人知道痛苦、害怕痛苦，难道其他生灵不知痛、不怕痛?孟子曾说：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」不忍见众生承受惊忧、恐怖、惧怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「恻隐之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中时刻留心护惜生灵，就是仁者，不需求仁而自然得仁。
　　持戒不盗，不忻义而义敷
　　「不偷盗」即是「义」，如果能守好不偷盗戒，则不需刻意追求，义理自然显现在言行举止中。
　　学佛的人应该看淡物质享受，专心修习佛法。平日生活能够吃得饱、穿得暖、住得安稳就可以了，还有什么可贪求的?何必为了名闻利养去做不义之事?学佛者若能调伏欲念，简朴度日，并进而喜舍布施，利益人群，不需要刻意追求，即能将义理广泛地流布弘扬。
　　不淫者，不忻礼而礼立
　　儒家五常中的「礼」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之间的礼节。出家的比丘、比丘尼，须守清净不淫戒；在家学佛的男、女居士，则应遵守一夫一妻制，丈夫忠于妻子，妻子恪守妇道，彼此负责，并且共同担负教养子女的责任。
　　如今社会上男女之礼衰微，造成很多社会问题。报纸上曾经登载，一个年仅九岁的孩童，原本跟随父亲在台东生活，后来自己流浪到花莲，结交了一些不良少年而学会偷盗。一日被警察抓到，询问之后，才知道他流浪来花莲是为了寻找母亲——他的母亲原是有夫之妇且育有子女，后来与他的父亲发生了不正当的感情，同居而生下他后，将他丢给他父亲抚养，自己回花莲与丈夫及孩子一起生活。
　　像这样的例子，在社会中真是时有所闻啊!这就是废弃了男女之礼，才会造成家庭及社会问题。若学佛之人个个守好不邪淫戒，而社会大众也重视男女之礼，则我们的社会就能礼立义扬，清净祥和。
　　不妄语者，不慕信而信扬
　　一般人说话常常不负责任，不考虑后果；我们必须了解，一个人在世间，必定要言而有信、守好口德，才能得到别人的信任、敬仰与爱护。所以只要守好「不妄语戒」——不妄言、不恶口、不两舌、不绮语，就能自然而然建立起诚信的品格与名誉，受人信任与尊敬。
　　不妄言是不说虚假、欺骗的话，也就是「能说能行，言出必行」。不恶口是怀仁厚之心，口说和雅温柔之语，使人内心喜悦而真诚地信服。绮语是好听却不诚恳的话，就是所谓的「巧言令色」，《论语》学而篇中有言：「巧言令色，鲜矣仁!」《论语》卫灵公篇也提到：「巧言乱德」，可见说了动听却不诚恳、不切实际的话，会丧失操守、惑乱人心！两舌则是曲解事实、搬弄是非，将原本单纯的事变得复杂，不但伤害别人的心，使别人起冲突，更会造成人心不安，破坏团体和谐的气氛；所以希望诸位莫有「两舌」的行为，并进而以「知足、感恩、善解、包容」来圆融人事。
　　开口动舌，无不是因、无不是业；学佛若想得正果，对于「因」的造作必须非常谨慎!所以对人说话要审慎思量，因人、因时、因地制宜，不可得意忘形，随便乱说。
　　「不妄语者，不慕信而信扬」，一个人若谨慎于言语，对自己也对别人负责，则不必刻意去呈现「信」，信的德行自然能弘扬起来。
　　不饮酒者，不行智而智明
　　众生皆有佛性，原本具足无量的清净智慧，可是为什么大多数众生都是昏昧无明呢?原因在于迷乱了心性，使智慧之光被层层心垢掩盖，以致隐晦不显。
　　什么最容易迷乱人的本性呢?就是酒。心性一乱，智慧就迷了!所以要开显明睿的智慧，首先必须守不饮酒戒，保持本性的清明。
　　或许有人会说：「我根本不喝酒，为什么智慧仍然很浅薄?」今生今世是没有喝酒，但是可能在过去生中有这种习气，致使今生不能拥有真正清朗的心性。过去生中既然有这种习气，此生一定要好好守持戒律，绝对不可饮酒乱性；如此一来，智慧自然能慢慢地开显、明朗。
　　如斯修因，不期果而果证
　　以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、义德、礼德、智德、信德。要得五德，必须先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能证果。
　　可是修因不是一开始便能得果，我们应以农夫耕种的精神，专心一意地用心修持五戒，只问耕耘，不问收获！不能存着还没种因，就想结果的心理。只要我们时时刻刻将全部精神放在眼前应该做的事情上，不执着过去、不妄想未来，自然能够身心轻安，将来必有所得——获得真诚而深厚的品德涵养。
　　
　　十善是为人的根本
　　大家知道学佛根基乃由持守「五戒」做起，「五戒」就是防止我们犯错；持守了「五戒」，等于是力行了「十善」。
　　「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三业所行的十种善法，与「十恶」是相对的，离十恶则成十善。
　　十善包括：「身」三善法——以「护生」离「杀生」、以「布施」离「偷盗」、以「戒淫」离「邪淫」；「口」四善法——以「诚实语」离「妄言」、以「柔软语」离「恶口」、以「调和语」离「两舌」、以「质直语」离「绮语」；「意」三善法——以「不净观」离「贪欲」、以「慈悲观」离「瞋恨」、以「因缘观」离「愚痴」。
　　身、口、意朝善的方向，则可以行十善法，累积福德智慧；若偏向恶的方向就造十恶业，将来苦果难免。所以，大家在日常生活中必须注意自己的行动、语言及心思，远离十恶，成就十善。
　　护生、布施、戒淫
　　「身」三善法，就是五戒中的不杀生戒、不偷盗戒及不邪淫戒。
　　「不杀生」是不伤害众生的生命，因为恻隐之心，人皆有之。每个人的本性原都具有「慈悲」，犹如明月常在虚空中，可惜往往被乌云——「无明」习气遮蔽，不仅对众生的苦难视而不见，甚至为了私欲残害众生的性命。如何才能让本性中的慈悲显现出来呢?只要在日常生活中用心观察、体会众生的痛苦，就能逐渐启发心中的慈悲——大爱，不仅不忍心伤害众生，更会积极地救生、护生，这就是仁心、菩萨心。
　　「不偷盗」是不取不义之财，除了不偷、不抢之外，对社会人群有害的事业也不能去做；并且取之于社会，用之于社会，积极地布施行善，造福人群。
　　「不邪淫」是比丘、比丘尼须守清净不淫戒，一般社会人士应遵守一夫一妻制，妻子恪守妇道、丈夫忠于妻子，彼此相互敬重，共同负担家庭责任。只要社会大众重视男女之情操、礼节，就能减少许多家庭和社会问题。
　　以「诚实语」离「妄言」
　　凡夫容易因「声」与「色」的迷惑而心乱，「声」就是语言声音，所以必须修口的善业，以免自误误人。
　　「口」四善法就是五戒中的不妄语戒，即不妄言，不恶口、不两舌、不绮语。
　　妄言是虚假、欺骗的话；自己不曾做过或没有办法做到的事，却说得天花乱坠，就是妄言。
　　佛陀在法华会上，鞭策一些「未得谓得」的弟子，说这种行为是最大的妄言。所以大家应该时常反省：告诉别人的事，确实有做到吗?有没有夸大、虚伪的成分?希望别人做到的事，自己做得到吗?平时有没有鞭策自己身体力行?做承诺之前，可曾深思熟虑是否自己确实可以做到?是不是信口开河?
　　除了平日待人处事必须「口出有实」——说诚实语之外，讲经说法也必须如理如法，并且身体力行。古言：「如人饮水，冷暖自知。」真正体悟并力行佛陀的教法之后，才能谈论自己的经验，不可「未得谓得」，自欺欺人。
　　总而言之，能够做到「能说能行，言出必行」，才是诚信负责的人。
　　以「柔软语」离「恶口」
　　恶口就是口出粗鄙不善之语，使对方感到苦恼；柔软语则是温柔和善之语，能安抚人心，使人衷心喜悦而真诚地信服。
　　许多人都知道谩骂、侮辱别人是不对的，却时常「得理不饶人」而不自觉。如果因为自己的见解比对方正确或自以为有理，就「理直气壮」，愈说愈大声，随意批评人，甚至开口骂人，这也是恶口!
　　此外，也不能「自我诅咒」。例如人家如果说：「你真好命啊!」一般人就会回答：「没有啊!我哪有多好命?」这是自我诅咒！大家应自我祝福、自我鼓励，朝善的方向好好努力。
　　口出莲花度人入善门，或口吐毒蛇与人结恶缘，只在一念之间。若能改掉说话大声、言词粗鄙的习惯，以柔言爱语促进人与人之间的和谐与情谊，并且「理直气和，得理饶人」，自然所说的话都能得到别人的信任，所说的道理也能使别人欢喜接受。
　　以「调和语」离「两舌」
　　心怀仁厚，以「调和语」连系人的感情，圆满人间的事相，就是口的善业；若搬弄是非、到处加油添醋，破坏别人的感情，或使原本单纯的事变得复杂、难以解决，就是口的恶业。
　　种了搬弄是非的因，将来会得到烦恼的果报——子女不听话，周遭的眷属时常争斗……，因此若希望将来得到善果，必须非常谨慎，多种好因，不可离间人与人之间的感情或制造是非。
　　希望大家在日常生活中牢牢地记住因果观念，时刻圆融善解别人的过失、隐恶扬善，促进人与人之间良性的互动；如此才能得到别人的信任与尊重，并且协助团体维持清净祥和的气氛。
　　以「质直语」离「绮语」
　　绮语是好听却不真实、不诚恳或没有意义的话；质直语则是朴实正直的语言。
　　如今社会中许多人迷恋于声色之乐，喜好谈论风花雪月、玄奇神妙之事，不喜欢听正直纯朴的言论，也不喜欢听朴实无华的道理；如此不但误了自己，也会影响到周遭的人，形成恶的循环。
　　其实，很多人习于「绮语」而不自觉。大家可以仔细想一想：平日与人相处时，是否经常随口说些好听的话来讨人欢心，可是内心并不真诚?是否经常以男女情爱、美色名利……，作为茶余饭后闲谈的话题?别人谈论鬼怪神通之事时，自己也曾去凑热闹?是否曾经为了达到自己的目的，随口说些不真实的话来敷衍甚至欺骗别人?……这些行为，都是误人又误己啊!
　　「四摄法」中的「爱语」，与绮语完全不同。爱语是温和慈爱的言语，发自于内心的慈悲与智慧，目的在于引导众生走上光明善良的道路；绮语则是为了满足私欲，以甜蜜而不诚恳的话语来迷惑别人。
　　开口动舌，无不是因、无不是业，希望大家以「开口即是纯良正直之言，动舌即是温和慈爱之语」来自我期许，在日常生活中处处用心！
　　以「不净观」离「贪欲」
　　「意」三善法包括——以不净观离贪欲；以慈悲观离瞋念；以因缘观离愚痴。
　　社会上人与人之间不能和睦相处的原因，在于「明争暗斗」——不仅是明处争权夺利，暗地里也勾心斗角；民间如此，官场也是一样，多数人都在争斗中求生存，实在令人感到心痛！为什么争?为什么斗呢?原因只有一个字——「贪」。因为贪图财色、名利、地位，所以你争我夺，不得安宁!
　　世间大部份人都是为了满足「身躯」的享受而产生贪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；为了这个污臭不净的身躯，不知造了多少恶业?
　　为什么说身躯不净呢?《水忏文》中有一段话：「九孔常流不净物」，人身是由一层皮肤包着骨肉脓血，从九孔流出来的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一处是干净的呢?何必为了它与别人斤斤计较、造作恶业?
　　身躯虽是不净物，但是人人心中都有一分非常清净的宝物，那就是「佛性」。此身能造恶，亦能修习善法，所以大家应该时常「观身不净」来摒除贪念，并且利用这个身躯积极地布施行善，开启心中的「佛性」。
　　除了身外财物的布施，这个身躯也能布施。佛陀《本生经》中有割肉喂鹰的故事，在《无量义经》中也说「头目髓脑悉施人」。现在医学非常进步，不只可以在往生后捐赠器官或遗体，活着时就能捐血或捐髓，既能救人又不损害自己的健康。我一直在呼吁器官捐赠、骨髓捐赠，以及遗体捐赠，因为这个身躯迟早会败坏，何不在它还有用的时候赶紧布施出来帮助别人呢?
　　学佛要看淡名利、地位，修行是为了众生，一切劳动也都是为了利益众生；心中常存此念，就不会产生贪欲。
　　若执着于此不净之身而造作种种恶业，实在可悲可悯!唯有善加利用此身，积极行善、精进修行，才能提升人格、增进道业，不枉来此人间走一回。
　　以「慈悲观」离「瞋念」
　　佛陀说：「当知瞋心，甚于猛火。」人时常因为瞋怒而乱了行为，一发脾气就六亲不认，损人又害己。如果希望自己不论遇到什么状况都不会动怒，时时予人亲切和蔼的感觉，则必须拥有非常柔和的心念，而柔和的心源自于「慈悲」。
　　有一天，佛陀的弟子舍利弗和罗睺罗出去托钵，受到一群无赖汉戏弄，有人把泥沙放进舍利弗的钵内，有人打了罗睺罗一拳，血从面颊流了下来，但他俩都不理会那些无赖汉的欺侮，迳自走了。舍利弗告诉罗睺罗：「你不要生气，我们要怜悯众生，起慈忍心，这是佛陀教我们的：这是我们修行的逆增上缘。」
　　罗睺罗流着泪回答说：「我没有生气，也不埋怨!我很感谢佛陀，教导我慈悲的心念与忍耐的功夫。佛陀一生为了众生辛勤地教化，而众生却仍如此顽劣，心中充满憎恨，逞强欺弱。社会的动乱与天下的灾祸，就是起因于众生缺少慈忍心。我是因为悲悯他们才流泪啊!」
　　大家若像舍利弗与罗睺罗一样，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然拥有非常柔和、清明的心念，即使面对逆境也能忍耐，不现怒容、不出恶言；并且怜悯那些造作恶业的人，而不生瞋怒之心。
　　若社会上人人都以慈悲心与忍辱行相互对待，哪还会有动乱与灾祸呢?必然是人人幸福、处处吉祥啊!
　　以「因缘观」离「愚痴」
　　世间一切现象，皆由因缘和合而成。迷于因缘，则随着业力流转于六道之间；觉察因缘，则能放下执着，解脱烦恼缠缚；把握因缘——珍惜并善加运用修学佛法与救度众生的因缘，就是福慧双修的人间菩萨。
　　许多人学佛只为了自己，只在意自己能不能得度了脱生死，却疏忽应该学习佛陀的慈悲与勇气——发菩提心、修菩萨行，以救度娑婆世界苦难众生为修行的目标。如果每位学佛的人都只想自利而不愿利他，则如来家业就无法延续下去，苦难众生也就无法得度。
　　唯有启发心中的长情大爱，把握帮助众生的因缘，才能彻底远离愚痴，得到真正的智慧。
　　所以我们一定要严持戒律、严护戒根，不要因为小善就不愿意做，小善积多了也是大善啊！也不可以认为小恶无所谓，只要忏悔就没事了!大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪业永远无法消除，而且「坠露成河」——小恶积多了也就成大恶啊!
　　总而言之，种了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，还要用心行十善。如果人心清净、社会祥和，就能呈现一片万善和融的景象，如此，娑婆世界与佛的净土还有什么差别呢?
　　「用心」行十善
　　以上就是身、口、意所行的善业与恶业。身、口、意奉行善法，则智慧福德与日具增；造作恶业，则苦果业报逐日累积。人生方向应该向善还是向恶，相信大家心中都明白。
　　远离十恶，奉行十善，会很困难吗?其实人人都可以做到，关键在于日常生活中必须「多用心」——时时刻刻注意自己的行动、言语及思想，审慎思惟是善还是恶?若有恶的成分，赶紧改正过来，朝善的方向去做；只要能够持续不断地努力，身、口、意就会愈来愈诚正、清净。
　　一个真正肯用心的人，才能深切体会佛陀的教法，并且以坚强的决心与毅力身体力行，逐渐「超凡入圣」；而不肯用心的人，日子过得迷迷茫茫，造了什么业自己都不晓得，这样的人生不是很可悲吗?所以，我平时总是一再提醒大家，日常生活中一定要「多用心」啊！
　　律己防非，严护戒根
　　我们如果精进修行，切实持五戒、行十善，除了自律之外，还可以助国弘扬礼义文化。
　　社会是由众多个体组合而成，想要社会和睦安定，一定要从人人本身开始做起。一个人若是乱了行为，一家就乱了!若是家家乱了，社会也跟着乱了!所以我们每个人都不能轻视自己，只要每个人都守好规矩，就是帮助社会国家弘扬礼义。
　　整个佛教的前途，与我们每个佛教徒息息相关!身为佛弟子，必定要善加注重自己的身、口、意业，好好保持自己的气质和品德，自我修持、端正行为，待人接物谨慎诚恳，如此周遭的人就会受到我们感化，也趋往善的方向；如果每位佛弟子都能这么自我要求，何惧我们的社会不能清净祥和呢?