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　　一.爱持三皈
　　僧是佛陀嗣法人
　　佛门六和敬的意义
　　僧是佛陀嗣法人
　　修净因首先要做到「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」——有孝养父母的心，就有孝悌、恭敬与慈爱的心，自然可以培养「不杀」的慈心，进而能够「修十善业」。
　　除了做到以上所说之第一要因之外，还必须：「受持三皈、具足众戒，不犯威仪」。想要入佛的法门、学佛的规矩，就必须修学这第二要因。
　　皈依三宝是入佛之基
　　正信的佛弟子，入佛门的基础就是「三皈依」，亦即「皈依三宝」。
　　「皈」这个字，是由一个「白」、一个「反」字所组成，就是反黑归白。白代表无邪的清净业，黑则指染污的业；也可以说白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清净的心。
　　既然要学佛，就应该消除暗昧之心，朝向光明正大、清净的道业精进。而清净道业的第一个阶段，必定要反黑归白——去除过去的黑暗，面对光明的一面，这叫做「皈」。
　　「依」就是依靠，我们要向良善、光明的道路走，就应先依止「佛、法、僧」三宝——「佛」是人天导师；「法」是佛陀的教法；「僧」是延续佛陀慧命法身的出家宗教师；唯有皈依三宝，才能从凡夫地直趋圣人的境界。
　　皈依佛——佛是指引众生的眼目
　　佛陀是二千多年前的伟大圣人，他是应众生之需而示现人间；他示现与众生相同的形态、相同的生活，然后出家、修行，说法四十九年而成就；以凡夫的形态进取圣贤的果位，指引众生。
　　他是三界导师——可以引导三界（欲界、色界、无色界）众生离苦得乐。因为不只生活在世间的人感到痛苦，其实三界六道的众生皆是苦啊!人间只是三界中「欲界」里的一道，在三界中皆有不能断除的无明染着；不能去除无明染着，自然无法从轮回中解脱，仍要受业力的牵引而去来。我们若能回归清净无污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脱三界轮回。
　　众生之所以沉沦六道中，就是因为欠缺一分清净心，多了一点污染心。佛是觉醒者，为众生倒驾慈航来到人间，引导我们如何起步、如何行菩萨道、如何体会宇宙人生实相，达到修行成佛的目标。
　　学佛离不开菩萨道，这条路非常长远，一定要有一位真正的觉者与智慧的导师来指引，才不致有所偏差，才不会在三界六道中轮回不息、不得解脱!而佛陀是真正的三界导师、众生的眼目，我们若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路迈进。
　　皈依法——依佛陀教法进取慧命
　　佛教有四众弟子：即出家男女二众和在家男女二众弟子。出家有出家的戒法和应积极进取的慧命，从过去延续到现在，从无间断。在家男女二众，同样要守在家人的戒规——受三皈依、持守五戒，善尽本分与责任，进取成佛的慧命。
　　佛陀所说的教法和所制定的戒规，两千多年来皆无间断，虽然佛于人间入灭，但这不过是物质的消灭、躯体的消失。其实，佛陀的精神——法身慧命，还是存在我们心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，进取恒长的慧命和常存的法身。
　　众生常常是知此不知彼，看近而不能见远，只注重自己的感受而无法将心比心，忽略因缘果报的循环，于是人我之间的计较、纷争也随之产生，这都是因为我们尚未透彻真正的道理。只是一味的口头上长篇大论，却无法真正力行、贯彻，一旦面临真人实事，就无法以正知、正见相对待，以致迷失自己的方向而导致迷茫的人生。
　　佛陀以超然的见解和观念，明白、正确地辨别人生方向、道路的正或邪，所以是众生的「眼目」，我们要以佛陀的教法作为正确道路的指引。
　　许多人都认为自己是佛陀的弟子，要用功学佛。然而，常常只在书本、三藏十二部经等文字上了解很多，却在人事上无法依照佛陀的教法——舍弃我执，汎爱众生。
　　我们若能依照佛陀的教法、三藏十二部经的法理力行，弃执我见、随顺众生，才是真正精进于佛陀所指引的道路。学佛一定要有这分胸襟，不可执着我知我见、我行我素。
　　皈依僧——僧宝耕耘众生心地
　　僧，即是出家人，舍名、舍利、辞亲、割爱，以佛陀的精神、教法作为依止，延续佛陀的慧命。所以我们要以敬佛、奉佛、拜佛的精神与恭敬心，同样的敬僧、奉僧。
　　僧，显现出家相，荷担如来家业，佛法能否正确的弘扬人间，全视于僧众所肩担的弘法利生责任，因此说「僧乃六和上士，并为真净福田」。
　　僧的日常作为就像农夫耕田一样——杂乱的土地，无法栽种出优良的作物。于是农夫在满布乱石杂草的土地上，一定要先拔除杂草、剔除乱石；将荒土开垦成纯良的土质，才能播下种子。
　　而僧即为「福田僧」——耕作众生的心田。每个人的心像一畦田地，当杂念产生时，就像杂草萌生一样。杂草乃园地中一大患，就如同我们的心有杂念，就会破坏道心慧命，所以修行人常将用功称为「耕作心田」。
　　人应该时时刻刻清除心田杂念，若常常停滞于过去，则无法向前迈进。过往的人生，要像我们两脚行走一般，踏出了前脚马上再举起后脚，才能一步接一步往前行进，否则便会寸步难行!人与人之间难免会有一些冲突，而修行者的心念要像手画虚空，画过无痕；要让所发生的烦恼事，片刻都不停留于心，过去的就让它过去，留下好的种子、去除坏的种子，这就是「耕耘心田」。
　　反之，好事不常顾念，坏事却停滞心中，就如他人对我们的恩惠我们不知报答，然而对他人稍感不称意，我们便常常记恨在心，这叫做邪见，易生烦恼心；也就是好的种子不留下，杂草却任其乱生。
　　所以如果能依照教法，努力奉行、精进修持，则内心的精诚会发出一股威德力量，就好比孔子「温而厉，威而不猛，恭而安」。这种神圣的威力，看起来很温和却含有慑服众生的德行。
　　以爱以敬成就「和」
　　「僧」是梵语「僧伽」的略称，意思是和合众——人群和合在一起便称为僧。僧也代表众的意思；一、两个出家众住在一起不能称为僧，要三人以上才能称为僧众。
　　在一个丛林团体里，人人都是来自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修养；而不同习气的人要聚在一起修行，不是容易的事情。
　　「僧乃六和上士」——上士是表示无上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢?一定要彼此和敬。
　　中国大陆有不少丛林聚集了几百、几千人以上的僧众，而佛陀在世时，僧团人数更是数以万计。要集合几百、几千、几万人在一起，并且能让大家真正和睦相处，就是靠一分学德的修养；而这分学德修养最重要的即是「和敬」——彼此和气，彼此敬重。
　　古德说：「礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。」人际关系最美的形态，就在一个「和」字。和也可以说是爱敬之意，若能秉持佛陀教法，以大爱的胸怀普爱一切众生，这分宽阔的悲心、慈念，无形中化解了人我是非的计较；若没有计较之心，彼此间自然也就没有纷争的产生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就会相互敬重、关爱对方；有了爱与敬，就能更加和气，在良性的互动中成就「和」。
　　团体中要做到六和敬
　　生活在同一个团体里，不管是在静思精舍修行的同修，或是投入「济贫教富」志业工作的慈济人，都是为了「予乐拔苦」的共同目标和使命，期望苦难众生能离苦得乐!因此，我们一定要和合在这分同敬、互爱而和睦相处的行动中。
　　能使我们同敬互爱而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善谓之和」，一个人若能外表与内心和齐，就叫做「和」。在一个团体中，最容易让他人感受的即是声与色的表现。比如今天我有一件特别繁重的工作，就可以互相提议说：「我这边的工作很忙，您是否可以帮忙我呢?」那么，另外一边的人就要衡量轻重缓急，暂缓一下不急的工作，帮忙比较急切繁重的工作，彼此分工合作。若执守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管别人的事。」这样是不行的！一定要身体、工作、行动皆一致，这才是和。
　　好的事我们要响应，叫做「善之和」；而对于不好的、错误的事，则要善尽提醒与劝勉之责，赶快共同停止它，这也叫做「和」。
　　人与人之间难免会意见不和，若别人不顺我意，我就马上显露在外表上，将会影响了团体的和睦。在大家欢笑、慈爱的一团和气中，只要有一个人的形态不好看，就好像一张白纸上有了黑点，这种不愉悦的面容，在和睦欢笑的团体中，显得极为不协调。
　　总之，一个团体就是要大众和敬、互爱，将心中和善之念显露于外。所以，每一个人都要自我警惕，如果感觉自己与别人格格不入，就要赶紧自我反省、修正，才可以做到「和」。
　　处处有「我」便无「人」
　　学佛者常言「功德」。何谓功德?内能自谦谓之功。「功」字，一个「工」、一个「力」，两字合写为功，就是要我们时时刻刻警惕自己，下功夫将贡高我慢心去除，内心常常保持谦虚。
　　一个人如果骄慢，即会产生排斥别人的心理。如此表现于外的言行态度，当然也会成为别人排挤的对象。
　　世间比我们贤能、有德的人，比比皆是。因为学无止境，德无止境，道也无止境，所以更要时时刻刻自谦。
　　有的人说：「这是我的习气。」你、我、他各有不同的习气——有我见、我思与我行；不思反省而全部归纳为「我」的习气，这就是不肯用功，任贡高我慢、瞋恨的心理继续产生，终致不能自制。
　　前面曾说过，一畦田在耕耘播种前，一定要下功夫去除杂草、乱石；而一个人在修行的过程中，必定要先清除心田中最容易使我们陷于罪恶深渊的「贡高我慢心」，将自我缩小到得以进入别人的眼里，而不碍到别人的眼睛，进而能镶入别人的心中而不碍到任何人。想要有那分可爱与可敬，一定要自谦自卑。我们能做到对人有敬爱之心，自然回报于我们的，也是别人对我们的尊敬。
　　希望镜中人笑，自己要先笑；要镜中人可爱，自己要先表现可爱。所以，我们要外同他善——和；内要自谦自卑、对人敬重，这样才可称为六和僧，这也是学佛的初步。
　　总之，要和合大众，外在的身体行动要与人和，内在也要时时自我警惕，用功去除贡高我慢，时时缩小自我，扩大心胸，如此人际间才能一团和气。
　　佛门六和敬的意义
　　「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延续慧命，而僧伽团体中，出家弟子共同生活，不能缺少六种和敬——据《法界次第初门》六和敬初门第五十之记载：「外同他善，谓之为和；内自谦卑，名之为敬；菩萨与物共事，外则同物行善，内则常自谦卑，故名和敬。」六和敬又作：
　　戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。
　　见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。
　　行同和敬——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。
　　身慈和敬——平等大慈以修其身，常与众生一切乐事，而无有乖诤。
　　口慈和敬——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。
　　意慈和敬——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，与众生乐，而无有乖诤。
　　（另据《祖庭事苑卷五》列举「六和」为：一、戒和同修；二、见和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和无诤；六、意和同悦。）
　　修行的第一步就是持戒
　　首先说「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。
　　「戒」是佛陀为弟子制定的规矩，大众之间彼此要能够共同持守，方能成立一个清净和睦的教团；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大众。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘应持二百五十戒，比丘尼则有五百戒；戒律确实繁多，但若用两个字来概括，就是「勤、息」——「勤」是殷勤，「息」是息灭，亦即「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。人我之间所以争长论短、斤斤计较、不能和气相处的原因，在于凡夫贪、瞋、痴三毒炽盛。既然志愿修学向道，首要功课就在于息灭贪、瞋、痴这三种造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的争斗。
　　因此，不论在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通达人事习俗，同时亦能透彻了解佛陀所说的真理。看开一切，那么人我之间还有什么是非对错可计较的呢?
　　曾经有两位年轻的比丘尼问我：「在修行期间是否遇过任何困难或烦恼阻挠道心?」我回答：「我不曾想过自己有什么烦恼。因为我在出家前已先看清目标——明白自己为什么要出家；既然认清目标，也了解从凡夫的起点要追求圣人的境界，其间的道路一定非常坎坷，必定要经历人事的磨练；而人事的磨练，正是开创康庄道路的基石。既然遇到困难是理所当然，自然也可顺藉逆境以增上缘，哪还有什么烦恼阻挠呢?」
　　所以，一般人的烦恼皆来自不能「看开」，若能够明白真理、看开一切，就没有什么好计较的！「乖」字是相互违背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目标相同，彼此间的意见不相违背纷争，即能同心、同道、同志，相互勉励，彼此没有违背乖离的情形，这就称作「戒同和敬」——同持戒品，而无有乖诤。
　　勤修戒定慧，息灭贪瞋痴
　　须知众生与我们平等，不只我们可以修行、可以成就，其实一切众生皆有佛性，同样能证得菩提。所以，我们应该敬重一切众生如敬诸佛。这就是「亦知众生同此戒善，未来必得菩提大果，是以敬之如佛，故称为同戒和敬」。
　　《法华经》提到，「常不轻菩萨」每见到人就恭敬礼拜，有人觉得他非常奇怪，因此轻视他、辱骂他，甚至认为他好欺负，还以脚踢他、用杖打他、拿石头丢他……。但是他仍然以欢喜心接受，口中常说：「我不敢轻视汝等，汝等将来皆得作佛……。」即使面对欺负他的众生，他也恭敬如是。
　　我们应学习常不轻菩萨的精神——常礼敬众生，则无名利「贪」着心；不轻视一切众生，尊重人人皆能成佛，则无「瞋」恨心；任人打骂而不计较，则无「痴」迷念。这就是息灭贪瞋痴，亦是修忍辱戒，此即僧团和睦的泉源。
　　学佛的目标是修得智慧，而想得到与佛同等的智慧，就必须努力下功夫!修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫过于息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。我们一定要相互鼓励、彼此尊敬，「同持戒品，而无有乖诤」，才能成就一个圣洁和睦的宗教团体。
　　见解一致，相互尊重
　　其次是「见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。
　　一个圣洁的教团首重和睦与融洽，同修间因为同受教法、同持戒品，所以道理透彻、目标专一，见解也不会纷歧；见解一致则能相互尊敬，相互赞叹；彼此宽恕与礼让，这分和合的气氛自然让人生出恭敬心，也能吸引大众加入这个团体。
　　出家众的责任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，还要能令他人对僧团产生欢喜心!因此，在日常生活中一定要表现出和睦的气氛，使身形、动态与声音皆能度人。
　　既然要教育他人，就必须「扬善」。人与人之间相处，不可一天到晚言说是非，应该多赞叹、多表扬善事，常常赞扬他人的长处，藉此以鼓励大家多做好事。
　　只是凡夫皆有「我能胜人，人不能胜我」、「只想赢人，不让人赢」的心理——他人比我优秀，我便尽量遮掩他的优点，而极尽所能去渲染他的缺点，以表示他不比我好；这就是凡夫。圣人则不然，他能忍一切恶、看淡一切恶，而且能拳拳服膺良善之事，认真推动，此即是圣者之所以为圣者啊！
　　我们既然是佛的弟子，当然也要学习圣者的行谊，以善巧方便的言谈举止度化众生；无论是相互对话或彼此相处，总要表现温柔和善的态度，广结众生缘，作为佛教度人向善的桥梁。这就是「同一切知见，而无有乖诤」。
　　同修正道，共行善事
　　第三是「行同和敬」——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。
　　路是人走出来的，佛是众生自修而成。要修成佛道，一定要脚踏实地，步步向前精进。
　　学佛必须从行动中展现修养，因此称为「修行」——「行」就是不停止、不断往前向圣人境界迈进。
　　出家众的任务除了自修、自证，亲自体会佛陀的教理之外，还要领导众生向佛的目标迈进。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道实行佛法。
　　「八正道」即「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」等八种正确的见解与行为。我们除了自己走正道，也要引导他人行正道；彼此鼓励共行善事，步伐整齐划一，就不会相互违背、争斗。要劝告思想不端正的人改善观念，勉励行为错误的人尽快改过，面对有邪知、邪命、邪业……的人，要立即点化对方、唤醒他的良知；而在点醒他人之前，自己一定要先觉醒，时时自我警惕，这就是「同修诸行」。
　　将善念化为行动
　　「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予众生一切乐事，而无有乖诤。
　　佛陀说法，不离「慈」字，慈就是「心包太虚、量周沙界」的广大心怀；我们的心量要宽广到足以包容普天下的众生，使普天下众生皆能得到安乐。
　　「慈」，不只是心存善念而已，还要能付诸行动，实际以身体力行去利益众生。我常到慈济医院病房探慰病患，看到一群群志工对待病患，好像是对待自己的亲人和好友一样，亲切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添几许慈爱的气氛。这种温暖亲近的情感，洋溢在慈济医院内，使患者在病苦中减少许多烦恼、沮丧，此即称为「予乐」——在身体行动中，表现出一种给人快乐、消除他人痛苦的形态。
　　学佛一定要能学到「慈于内」、「行于外」——要时时将这分慈心铭刻在自己心版上；要时时将快乐的心态，表现在日常的行动上。大家若能共同发挥这分慈心，身体力行去予乐，就叫做「身慈和敬」。
　　佛教徒必须要好好修持慈念，身体力行；而「予乐」也必须「发乎情，止乎礼」——予人喜乐，千万要依礼而行，决不可非分越礼。有的人个性非常直率，与人交往经常熟不拘礼，稍不留神，言行即容易失去分寸，尽管言者无心，但是听者有意。为了避免造成不必要的伤害，就必须时时自我警惕，谨守分寸，言行合礼，才不致失礼越节，能彼此和敬相处。
　　我们要时时刻刻将快乐种子散播给众生，使一切众生皆大欢喜，无违佛所说的「身慈和敬」，就不会有乖诤。
　　以「说法」洗炼众生心
　　第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。
　　人与人之间，难免有不同的习气、不同的形态，我们在言语中应该多多宣扬好人，时时表扬好事；设若他人有缺点，我们也要善意地引导、不加以渲染，所说的言语，一定要能利益众生。
　　曾有人问我：「师父，什么样的人您不能原谅?」我想，做错事是人所不能避免的，只要知过能改，就值得原谅；但如果一而再、再而三的不诚实，造作「恶口」业，就不可原谅了！所谓恶口，就是妄言、绮语、两舌。
　　妄言——就是说谎话。说谎者多数会掩饰自己的错误，有很多事情他根本不知不见，却颠倒是非，强词夺理!一个人若会说谎，行为必定会偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄语业者，是不可救药，不可原谅的！
　　两舌——就是故意搬弄是非。学佛一定要学「说法口」——以言语净化他人。我们的每一句话都要能够教育众生，使人愿意向善，使彼此仇恨的人沟通感情；若能时时刻刻宣说佛法，洗炼众生的心，就称为「说法口」。与说法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而说成「是道理」。若以一张利口东家长、西家短，使本来感情很好的朋友，彼此之间的感情受到伤害，甚至暗埋仇恨种子，这就是以「两舌」造作口业！如果用言语反复搬弄是非者，实在不可原谅！
　　绮语——就是口是心非、内外不一，擅于说好听的话，也就是世俗所谓的甜言蜜语。孔子说：「巧言令色鲜矣仁」，即言词巧妙动听的人，很少是有仁心的，常常能说不能行，颠倒是非，花言巧语，迷乱人心；所以有人说：「口蜜腹剑」——口如甜饴蜜糖，但每一句话却似暗箭伤人，像这种行为也是不可原谅的！
　　人生教育的授与受，大都靠声与色的传达。口是声的代表，我们学佛要声色兼备，若修身而不修口，则修身之行也难成就，所以一定要身口并行；想令人起欢喜心，当然要用「说法口」来接引对方。
　　慈济志业起源于我当年的一念悲心，然后以「声」苦口婆心地呼吁众人，由一而十，由十而百，口口相传，声声相连；从近到远，由少至多，都是以「声」呼吁，才有今天的「慈济」。而全省慈济委员无论走到哪一个角落，也都是以慈济之声，成就了无数善行，净化了无数人心。
　　声色和、言行合，则事功可成。因此我们一定要心和、口和，方能成为一个真正的修行团体。
　　调和心念，随顺众生
　　第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，予众生乐，而无有乖诤。
　　「意」指心念。人的言语、行动，主要是由心起、由意发；心意的产生最快速，所以大家平时修行，一定要从心意修起，要时时刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，对待众生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我亲的分别。
　　佛陀言：大地众生，皆为我亲，皆是我的眷属；老者是我的父母长上，同年者是我的兄弟姊妹，幼年者是我的子女。我们要将小家庭扩大为大家庭，将我们小范围的爱，扩大成对普天下众生的平等大爱。
　　佛陀是出世圣人，为了度众生而入娑婆世界，化为与众生相同形态，随顺众生的生活；菩萨倒驾慈航，为了救济苦难众生而显现多种身相，才能顺应众生进而度化众生。我们学佛，也要知道众生诸根性欲，时时调和自我、适应他人，为众生解除痛苦，让众生快乐。
　　长养慈悲心念成就诸行
　　「六和敬」中前五项——同戒、同见、同行、身慈、口慈的总根源，其实是在于意念——「意慈」，修身之前要先修心，扩大心胸、缩小自我，长养慈悲的心念，进而身体力行，成就诸道行。
　　希望大家自我鞭策、相互勉励，人人沐浴在真、善、美、的人生中。

　　二.具足众戒
　　以大乘心圆满三聚净戒
　　以大乘心圆满三聚净戒　
　　「三聚净戒」包括：「摄律仪戒」、「摄善法戒」、「摄众生戒」。这三者聚集大乘诸戒法，聚集世间一切清净善法，所以称为三聚净戒。
　　摄律仪戒是以「严防」为体，严格防范错误的心念与行动，禁止一切恶事，具足庄严威仪。摄善法戒是修习一切善法，摄众生戒是利益一切众生，后二者皆以「勤勇」为本，必须精进、勇猛，不可逃避、懈怠。
　　该持而不持是犯戒，该禁而不禁也是犯戒。所谓「大圣度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩萨最主要的度人方式；换言之，舍弃戒法即非真正的学佛者。
　　严防诸恶摄律仪
　　「律」即戒律，是约束、禁止的意思；「仪」是仪态，是日常生活中的举止与形态。摄律仪就是摄持大乘佛法的精神，积极推行该做的事，严格禁止不该做的事。
　　「摄律仪戒」以严防为体，在日常生活中严格防范不正当的心念及行为，将贪、瞋、痴、慢、疑等种种不好的习气断除干净，并且积极培养良好的观念与行为；也就是「勤修戒、定、慧」，「息灭贪、瞋、痴」。
　　《法苑珠林》云：「摄律仪者唯有四（有四项要义）——一者不得为利养故，自赞毁他；二者不得故悭，不施他人；三者不得瞋心，打骂众生；四者不得谤大乘经典。持此四法，无恶不离也。」
　　以感恩心成就诸善
　　「摄善法戒」即修习一切善法，包括身、口、意所行诸善，及闻、思、修三慧、六度波罗蜜等诸善法。
　　以「感恩心」待人处事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃饭时专心吃饭，并且深思这碗饭从何而来——粒粒稻种需经过许多人流汗耕种，才能结成累累稻穗；可是稻谷不是拿来就能吃，要用器具碾压，才能脱去谷壳，将糙米变成白米；而白米仍不能直接食用，必须以种种厨房用具炊煮……。总而言之，经由社会中无数农民、劳工、商人劳心劳力、分工合作，我们才能享用到可口营养的饭菜，怎能不珍惜、感恩呢?
　　不但在食的方面当思来处不易，穿衣服时，也应用心思考这件衣服的来源——许多工业界人士、裁缝师及商人互助合作，才能制造出一件完整的衣服；所以，穿衣买衣应该节制，不能浪费。还有，我们走的道路、住的房子，也是许多人劳心劳力的成果。
　　一个人若时时抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善业——对众生常怀感恩，所行的必是报众生恩的善行；所讲的必是劝人为善、教人向善的善言；所思的必是仁慈宽厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是大善啊!
　　修三慧，行六度
　　三慧包括「闻、思、修」，是获得智能的根本方式。
　　学佛是为了启发智慧，要启发智慧就要用心听法。可是听法不是盲目地听，而是认真思考所听到的法，能不能引导我们在日常生活中往善的方向走?能不能教导我们在现代社会里发挥人生良能?以实际行动利益人群?法若是正确的，我们才能接受，否则就不能接受；这都要靠思维、智慧去选择。
　　所以听法时要认真地听，听完后好好地思考，确实是正确、富教育意义的佛法，我们才能付诸行动。
　　我常说，佛法不是只用讲的、不是只用听的，说法的人一定要以身作则，听法的人一定要真正用心去学、用心去修。何谓「修」呢?就是用心学之后能说给别人听，不但能说给别人听，自己也能身体力行。
　　「修」的意思也可说是人与人之间相互琢磨、鼓励、启发。所以，不要把人事当是非，应该将是非当作修练的机会。
　　凡夫大多太爱自己，所以事事多疑，怀疑别人所说的话是不是批评自己?别人所做的事是不是对自己不利?把人与事当作是非而处处起疑心，以这种心态来生活会很痛苦。所以修行时，即使是真正对己不利的是非，也要将其善解，化是非为修行，决不可将人事当成是非。
　　所以「闻、思、修」就是听闻佛法后，对佛法有了认识，再深入去思考。如同孔子所说「温故而知新」，一再温习、反复思考，一面听、一面思考，自然融合成为我们的智识，同时也启发我们的智慧。
　　而且一切佛法一定要身体力行，因为「如人饮水，冷暖自知」。水到底是热的?还是冷的?你要自己喝才知道。修行也是一样，要体悟佛法、开悟证道，一定要身体力行，才能真正觉悟，故称闻、思、修为三慧学。
　　六度则包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如果精进修持就能将我们从凡夫的此岸度到圣人的彼岸。做菩萨必须具备这六种善法，这些善法全部包含在摄善法戒里。
　　慈悲喜舍，善导众生
　　众生心非常复杂，有人心善，有人心恶。
　　「摄众生戒」就是将一切众生不同的习气、心念，导向同一个目标——止恶行善、转迷成智。
　　例如「慈济」将近几千位的委员与数百万会员的心，聚集在一起共同为一个目标努力——「为佛教、为众生」，这就叫做「摄众生戒」。将众生的心凝聚朝向同一目标，故称为摄一切众生。
　　摄持众生有四种方法——慈、悲、喜、舍。
　　「慈」就是予乐，发挥爱心与智慧，使一切众生快乐！
　　所谓「施比受更有福」、「助人为快乐之本」，唯有贡献人生良能、为众生服务，才能感受到深刻而恒久的快乐。所以，不但要解除众生身体上的痛苦，使他们获得健康安乐，更要启发他们慈爱的心念，使他们获得欢喜、安详的心境。
　　「悲」就是怜悯；拔除众生的痛苦，即是悲悯众生。
　　若没有怜悯心，就会认为别人生病是别人的事，与我何干呢?穷是他穷、寒是他寒、饿是他饿，这些事跟自己有什么关系?这样漠视众生的态度，实在很残忍。大家应该要发挥不忍、恻隐之心，也就是怜悯心来对待一切众生！
　　悲也是「济」的意思——弥补、救济众生所缺少的。所以，「慈济」两个字就是予乐、拔苦，以慈爱、悲悯之心，弥补众生的缺陷——例如缺乏物资者，就济助他物资；如果心灵空虚者，就启发他的爱心。从表相上看起来是在造福众生，而实际上拔苦予乐者却从身体力行中开启智慧；所以慈即修慧，济即修福，同步并行称为「福慧双修」，故知「慈悲」就是慈济的基本精神，故称慈济人是福慧双修、悲智双运。
　　佛陀告诉我们人生无常，今天能付出力量为人群服务，就要及时去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事业责任结束时才开始做，因为人生的责任结束时，就是生命功能停止之时。虽然现在很平安，但是谁知道几分钟之后又是如何呢?
　　总而言之，既知人生无常，就要赶紧行善、修行。而且，若能起怜悯心，悯念一切众生的苦，自然会好好把握时间、积极从事救度众生的工作，而不会浪费任何时间于无意义的事上。因为时间可以累积道业、累积功德。
　　慈悲是观音，喜舍名势至
　　「喜」即喜庆，庆一切众生离苦得乐。
　　慈济人济贫教富很辛苦，但也非常欢喜自在!当贫穷、饥寒、病苦的众生，由于我们付出的爱心帮助，而能吃得饱、穿得暖、摆脱病痛折磨时，不仅他们离苦厄得安乐，我们也会感到非常高兴；这分温暖而深刻的喜悦，不是任何世俗玩乐的短暂快乐所能比拟的。
　　至于富有的众生，我们将慈济精神介绍给他们，让他们有机会参与救济贫病的工作——「取诸社会，用诸社会」，以佛陀的教育引导他们舍迷得智，转烦恼为菩提。
　　引导这些富有的人发挥爱心与良能，帮助世间苦难众生，如此就是教他们种福、修慧，并且让他们得到心灵的踏实感与欢喜轻安，我们当然深感庆幸啊!
　　天下事一个人做不完，世间布施行善的人当然愈多愈好！所以我们不但要尽心尽力服务众生，见到他人发心行善也要鼓励、赞叹，并随分随力助他成功，这就是「随喜功德」。
　　有一句话是「喜舍名为势至，慈悲就是观音」，意即人人都可以做菩萨，以慈悲心利益众生，当下就是观世音菩萨!众生需要什么，我们能付出多少，就尽量付出多少，以精进勇猛的毅力喜舍布施，则当下就是大势至菩萨！
　　为了帮助众生，除了要舍财、舍力、舍时间，同时必须具备「三轮体空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以为自己很善良，布施的东西很多、很珍贵，或者认为对方欠自己一分恩情。我们应该尽自己的力量去做，做了以后也不要以为有什么，这才是「无量」的功德。
　　舍弃执着，无憎无爱
　　人与人之间相处，难免有投缘或不投缘的人。与自己不投缘的人，不论他说什么或做什么，都觉得听不顺耳、看不顺眼。若有这种分别、执着之心，就无法平等普利一切众生。
　　学佛就是要学得「众生平等」、「无憎无爱」之心，不特别喜爱某人，也不特别排斥某人，而以平等、平常心来帮助众生，并且「常念众生同得无憎无爱——除了自己以平等心为众生付出外，还要教育众生与我们一样舍弃执着、无憎无爱。
　　如何舍弃执着?例如「持戒」，修行人不可有执着之心，修行持戒固然非常好，但是切莫执戒；若持戒又执戒，就会产生很多痛苦和烦恼！比如佛陀制戒「日中一食」，是因为印度当时出家人托钵乞食，路途遥远、无车可乘，步行往返浪费了很多时间；而且修行时去除了杂念，没有烦恼少费心神，也极少消耗热量，所以一日之中吃一餐足以维持身体所需；此乃因时因地所制戒。
　　但是很多佛教徒听戒之后，因害怕犯戒而过午不食，结果饿出胃溃疡等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要适合目前所处的环境，符合正常生活的规范，不可因为执戒「过了中午十二点就不吃」。我们的身体是父母所赐，要善加珍惜和利用，发挥救人的良能，才是正确、智慧的持戒。
　　有的人常不舍烦恼，什么事都舍不得放下，我就告诉他：「你的心不如你的脚！你的脚不管踩了多脏多污秽的东西，洗一洗就干净了!可是你的心听法之后无法消化，一直积压变成烦恼，这样你的心就不如脚了!」
　　所以我们学佛若要进步，一定要舍，要持戒但不执戒就是「舍」。
　　若能以此四字——「慈悲喜舍」，做到无缘大慈，同体大悲，随一切善事而喜，持戒而不执戒，人与人之间以平等心相对待，即以诸善法摄诸众生，此即「摄众生戒」。我们如果想度化众生，一定要做到这四大：大慈、大悲、大喜、大舍。如此，不但能摄持人，甚至一切的蠢动含灵众生，也都能被我们感化。
　　以大悲大勇担负众生苦难
　　总而言之，学佛要禁止做一切恶事，奉行一切善事；「诸恶莫作」就是摄律仪戒，「众善奉行」就是摄善法戒。摄律仪戒是以严防为体，不去犯戒；摄善法戒与摄众生戒皆以勤勇为本，必须精进，具备毅力、勇气。
　　三聚净戒可以摄持大乘一切戒法，如能力行此三种戒法，当下就是菩萨!
　　因为众生的根机参差不齐，所以佛陀开示很多方便法门，先描述三界六道中种种险恶与痛苦，根机较低的人听了之后害怕六道轮回，为了避免痛苦，就会赶快修行；此乃趋向了脱生死的修为，称为小乘。
　　然而佛陀在法华会上，鞭策只为自己修行，而不知发大乘心度众生的声闻小乘弟子，说他们是佛教中的焦芽败种，不能延续佛陀救世的精神。现在的社会，不是独善其身的小乘佛教能够改善的，若不随顺人群，根本没机会度化众生。因此，学佛一定要趋向大乘佛法，这才是佛陀来人间教育我们的本怀。
　　种如是因，得如是果；种下菩萨心、佛心的种子，将来必定成就佛果。我每天为大家开示，一再鼓励诸位好好利用身体、时间来利益人群，我期望人人，不论是出家弟子或是在家居士，皆能学习佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精进的毅力、勇气与信心，从凡夫地走入菩萨的道路，担负起众生的苦难，勇往直前、不退不惧，直往成佛的目标迈进!
　　（编者按：《法苑珠林》内容读者可参阅《大正藏》第53册之受戒篇第87的戒相部）
　　
　　三.不犯威仪
　　人性之美，莫过于诚
　　能受天磨方铁汉
　　人性之美，莫过于诚
　　「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐?」这是《普贤菩萨警策文》中的句子。圣人贤者有高超的见地与智慧，能透彻人生真相，所以常时时刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什么?
　　知道反省过去才是正确的人生，若只是随着日子消逝而纸醉金迷、懵懂迷糊地空过时日，就叫颠倒的人生。所以修行者要随时自我警惕、检讨，不要迷失了自我，也不可浪费时日。
　　去伪归真，还我本来面目
　　自我最可贵，本性最纯真，若能认清自己，就是最完美的人生!而我们要如何认清自我呢?因此自我省思与检讨非常的重要！人生的道路从何而来?目标又何在?想要走正确的道路，必定要诚心学道，想找回自我，也唯有学道。「道学行仪纯诚厚德，人性之美莫过于诚，人性之贵莫过于信。」所谓「诚于中、形于外」，就是将所学的道理摄受于心，表现于外，亦即心念诚正则行动显现威仪。一切举动，如何与「道」相契合呢?必先具足「纯」、「诚」的心念。
　　纯就是纯真、单纯，没有杂染。凡夫由于受到后天的污染，一心直向欲境奔驰，所以多心、多欲。一切的罪恶以及业力，皆由欲念所致。要寻回真如本性，唯有去杂返纯，去伪归真，回归到自我的本来面目!
　　所以，学道应以最纯诚的一念心追求道理，设若只是成为装饰自己的名利，道则不纯、不诚；要以发自内心的单纯和真诚精进向道，方能培养出纯诚厚德，故知「道学行仪，纯诚厚德」，即是找回自我最重要的一条轨道。
　　什么样的人最可爱?什么样的人最可亲?
　　「人性之美莫过于诚」，以诚存心、以诚待人的人，最得人喜爱，也最值得人亲近！自无始劫以来，我们清明的本性因为受到社会环境的薫染而污浊，直到认识佛陀所教导的道理、了解人生的宗旨后，才学习去掉无明，回归纯真本性；所以大家一定要把握机缘「学行合一」，战战兢兢地行于诚、精于道。
　　希望人人都能为自己开创一个可亲、可敬、可爱的人生；这也是大家所追求的目标——回归自我清净的本性。
　　团体美来自个人的美
　　我常常提醒并鼓励大家，要时时刻刻抱着一分感恩心诚恳地和人相处，以诚信待人。彼此若能守信重诺和信赖，则任何人我是非，都不会造成问题!
　　学道，一定要反求诸己。一个团体，乃由无数个个体所组成，人人对自己都有责任，若能常常坚固「诚心」，一个团体有十个人，就有十分诚心；有二十个人，就有二十分诚心；整个团体若能同心发扬「诚」字，这个团体就是最美、最清净的团体。所以说团体的风气和形象，是每一个人的责任。
　　宇宙虽然广大，但是我们不可自认渺小，无法发生任何作用，我们应该要有自信，相信自己这个渺小的点，也能够影响无数个点。我们是慈济的一分子，一定要身体力行，检视自我的诚意，恢复清净的本性；人人若能恢复清净的本性，就能转娑婆世界为极乐净土。
　　道学行仪，纯诚厚德
　　要得到幸福的人生，达到真、善、美的境界，一定要依正道而行；人生的道路若能行得正、不脱轨，便是真善美的境界。孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」早上若能听到一句真理，并体会其真义，即使当晚咽下最后一口气，也能了无遗憾，可见「道」对于人生是多么重要啊!因为唯有识得真理，才能建设有意义的人生。
　　因此学佛一定要用心追求正道，充实内在修养，并且表现于行动威仪中；若能如此，即是厚德——德行厚重。
　　坦诚待人，则一切举动皆能受人赞美、肯定。孔子说：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?」人若无信，就无法立身处世，有如一辆马车欠缺了马与车之间的连接杆，车子就无法运行前进!所以，做人一定要有诚信。
　　佛门「六和敬」的重点在于「和睦」，而和睦最重要的条件是：相互坦诚。心存坦白、诚意，才能取得对方的信任；彼此信任，则一切行动皆能和敬——和而敬之。因此，我们的内心与行动要非常坦诚，才能彼此敬重，相互信赖。
　　以诚以信，深蓄厚养
　　灵源禅师说：「衲子虽有见道之资，若不深蓄厚养，发用必峻暴，非特无补教门，将恐有招祸辱。」圜悟禅师曰：「学道存乎信，立信存乎诚。存诚于中，然后俾众无惑。存诚于己，可以教人无欺。惟信与诚，有补无失。若诚不一，则心莫能保，信不一，则言莫能行。」
　　灵源禅师的意思是说：看人不可只看皮毛——不能只看他的聪明、谈论佛法头头是道，就以为很好；也不可因为他的学问广博，就以为很好；若不能真正地深蓄厚养——长久累积内在的德行、真诚的修养，而只是凭着世智辩聪，利用佛法搬弄口才，这样的人不但无法利益人群、教导众生，甚至还会污染佛门。
　　圜悟禅师则强调：学道最主要是心存信、诚——要有正确的心思、正确的见解及正确的道念；这些都发自于我们的正信——正确的信仰。有些佛教徒但凭一股热心，只知道要尊重佛、法、僧「三宝」，对于教法却不求甚解，只是一味盲从，无法分辨是非；由于观念偏差，而造成错误的见解与行为，这种错误的观念害人不浅!
　　例如有些人自称信佛、学佛，但却忽略家庭的照顾，每天跑道场，执着于打佛七、赶法会，或者受戒之后回来就说：「这件事我不能做，那件事我也不能做。」使一个原本美满的家庭不得安宁!像这样的人，尽管讲经说法再怎么好，又如何能圆融地负起人生应尽的责任。

　　学佛要力行、合群
　　学佛并非要脱离人群；能与人和睦相处，才是真正的学佛！我常强调：每个慈济委员都必须从自身做起，从自我修养开始，渐进影响家庭，然后净化社会；这是我三十几年来，一直努力推行的佛教精神。
　　处于现今社会，觉得人生茫茫，不知道做人目的而耽于纸醉金迷的人比比皆是！
　　我们非常幸福，不但既得人身，又能听闻正法；社会上有些人虽然有心追求道理，但是现在的宗教很复杂，若无法正确地选择，往往会迷途而不知返。我们应该要心中存「诚」，不是为私「我」信仰，要为利益大地众生，选择正确的人生方向。
　　所以，学佛一定要学得内心纯诚厚德，不可只学得表面能说善道。只对文字认识深入，对佛法并无助益；总之，最重要的是身体力行。
　
　　信近于义，言可复也
　　「诚信」，是学道的根源。一个人要成就事业或道业，不能离开诚与信。凡夫心之所以会迷茫，就是因为彼此少了一分「诚」意，「一念无明起，三细六粗（烦恼）生」，相互欺瞒、诈骗的事也就屡见不鲜！
　　孔子的弟子曾参常常警惕自己：「君子慎其独。」——在众目睽睽下能够保持君子风度没什么稀奇!因为人多时，会随时注意自己的言行举止；最容易疏忽的是个人独处时，以为没有人看见，自己的缺点及不符合道德的行为便不经意显露出来。所以做为一个君子，在四下无人时，更要提醒自己威仪端正。
　　孔子的弟子修身养性，就是这么谨慎！他们不单是训练自己的文学和辩才，更注重心性的修养。我们学佛者的目标是超凡入圣，所以要更加谨慎，清净心地。
　　说话时，不论对很多人说话，或只对一个人说话，态度同样要有诚意。「信近于义，言可复也」，一个人讲话非常有诚意，且这个诚是扎根于义的，则说话的人必能确实力行佛陀讲经「不增不减」的精神——对众人说法不增，对一人说法不减。这就是「信近于义」，也就是「发自于诚」。

　　闻思修要发于诚
　　想要心无杂染，就要有一分真「诚」的修养。佛法中「闻、思、修」——意指听经不是为了与人辩论，而是要好好用心地听；听了以后，深入地思考，悟透人生时间短暂，体会生命的宝贵；思考以后，将经中的道理表现在行动上，启发良知，发挥良能，该做的事积极去做，不该做的事要戒止；这一切都是发自「诚」心。
　　善的法门要勤修，恶的心念要息灭。所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，戒定慧就是出于真诚的闻思修；我们学道要好好地培养这个「诚」字，设若缺乏诚心，任凭你说法说得再好，也只能暂时吸引人；然而如果言行不一，则无法使众生信服，反而侮辱了佛门。因此，会不会说法不重要，老实修行、身体力行才是最重要！

　　信是诚的起步
　　圜悟禅师说：「学道存乎信，立信存乎诚。」我们要以诚来学道，但是起步一定要从信开始；「信为道源功德母，长养一切诸善根」，要学道、成就功德，一定要先建立自己的信用；若无法让人信任，则连做人的根基都欠缺，何况是学道、识理呢?因此，我们每个人都必须好好维守信用。
　　慈济志业任重道远，这一条长远的路，最初也是起源于「信」。当初创建慈济医院时，没有寸土片瓦，我只不过说一句话：「我想盖医院。」全省慈济委员就以我的意愿为意愿，努力护持建院志业。也因为这么一句话，虽然遭遇很多困难，但为了「言出必有信」，还是力行建院志业，这就是守信用、负责任。总之，「信」是做人的基本，建立信用后才能达到诚的境界。
　　圜悟禅师又说：「存诚于中，然后俾众无惑；存诚于己，可以教人无欺。」一个人内心若能常存一个「诚」字，则开口动舌、举手动足，一切行为举止就可得到大众的信赖。做人常常存着一分诚心，才得以教导别人不可欺骗；自己若不诚实，常常欺骗别人，搬弄口舌是非，却要教诲别人不欺骗，那就很难了！
　　记得我计画创建医院时，有一次到土城拜见广钦老和尚。老和尚平日禁口不语，那天却对我说了许多话。有位委员问他：「老师父!我们想建医院，您说盖得起来吗?」他拍拍我的肩膀说：「你心无欺，医院一定建得成！」当时，我体会到「欺」就是「诚」的相反；若有一分诚，医院一定建得成。如今，这句话已经应验了！

　　诚信是做人的基础
　　道业唯有以「诚」方能成就，人间的事业也是一样；若时常存心欺骗他人，说话欠缺可信度，这样的人无论到哪一个地方，都是窒碍难行。希望诸位记住「唯信与诚，有补无失」。
　　修行者要能善体人意，不能只顾到自己的感受，而不站在他人的立场为人着想。我们应该学习善体人意：不要当一个常常需要别人来善解自己行为的人，而是要当一个能够常常善解他人的人。
　　我曾说过，什么人我都可以原谅，唯有「不诚」与「不信」这两种人，我比较不能原谅；但我不会放弃他们。平时说话不诚实的人，有时我就当他没说，有时会将他的话打折扣，十分只能信几分。至于无信的人，我不会重用他，不过，我同样不会舍弃他，我会让他有机会好好反省、改过。总之，「事相」上我必须去分别人的诚信与否，而「理相」上则不放弃任何人。

　　举手投足都在下种
　　我们要相信佛教所说的因果，不要以为此生结束后就什么都没有了!种如是因，将得如是果。慈济之所以有今天，全靠众人护持，这个缘是累生累世结来的，所以我们一定要相信「因缘果报」，一定要有耐心，不但在发菩提心，还要有长远心，好好照顾我们的善缘种子。
　　开口动舌无不是因，你今天说一句话，博得他人信任、安心而生欢喜，解开疑惑，那你已经种了度化众生的因。身体的动作也是一样，大家一起辛苦工作后，却把善后的工作留给别人，这就断了善缘的因。虽然你开始时做得很好，但是后来却招致别人不满与怨憎，那么你就种下与众生无缘的因，将来你所说的话，人家不会采纳；你想合群，也会觉得很困难！
　　我曾经听人抱怨说：「我抱着非常诚意的心来到这个团体，但是我觉得自己很没有人缘！」这就是我刚才所说的，本来与这个团体有缘，只是不能与人同甘共苦到最后皆大欢喜的时刻，就是差这么一点而已。所以我们既然付出了，就要有始有终、贯彻到底，做到整件事情圆满完成，这就是种欢喜因。
　　《地藏经》中「利益存亡品」也这样说：「举心动念，无非是罪」，故知举手投足，开口动舌，无不是因，无不是业。举手役足之间，随时都在种因。所以我们每一天、每一时、每一刻，一定要抱持因缘果报的观念，处处谨慎，不要让众生起了厌烦的心。
　　学佛要学平等心
　　修行若能保持诚与信，则有补无失——有百利无一害。「若诚不一，则心莫能保；信不一，则言莫能行。」若诚不一，是说我们对别人的诚意不平等——对某个人很诚意，但是对另外一个人却没有诚意；对自己爱的人，即使掏心挖肝也无悔；可是对于不喜欢的人就不一样了，看他成功、健康，就会感到怨怒、气愤，不但不会生随喜心，反而会去破坏他，这就是没有平等心。
　　学佛就是要学平等心，也就是「怨亲平等」——不论亲疏爱憎，对一切众生都要抱持一个「诚」字。我们若没有平等心，就会偏护此人而排斥彼人，如此则不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一则言莫能行」——一个人若讲话不算话，绝对无法成就事业。
　　若能做到「诚」与「信」这两点，就是最大的修行；这两个字是一切智慧和福德的种子，希望大家在日常生活中相互勉励。
　　（编者按：灵源惟清禅师与圜悟克勤禅师皆乃宋代禅宗高僧，读者可于《大正藏》第51册史传部三之绩传灯录卷第二十二及第二十五得知二位禅师之生平。本文内二位禅师之对话，读者可于《卍续藏》第113册禅林宝训顺朱卷二详知内容。）

　　能受天磨方铁汉
　　修行的原则，一定要以孝为先，奉养父母，并且皈依三宝，守持戒律；而修行最重要的态度就是「诚」与「信」：「存诚于己，可以教人无欺」，一个人的人格实以诚信而立，我们若能时时心存诚意，不欺不诳、不卑不亢，则一切举止动作、行为表现，都是无声的说法——不管身教或言教，皆可以启发他人内心的诚意。
　　修行必须心正意诚
　　佛法修行的法门很多，有所谓「八万四千法门」；佛陀说法四十九年，所接触的众生，根机参差不齐，有的人智慧门未启、有的人智慧很高、有的人执着很深，所以佛陀要用种种法门循循善诱。然而，不管是小乘法或大乘法，都不离「诚」与「信」。
　　佛陀教导我们学法不可偏差，但是有的人偏于打坐参禅，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨练、修持佛法的诚意，这样很容易产生幻觉幻听，一不小心就得禅病。
　　有的人偏于念佛、偏执于个人了脱生死，以为只要念佛就能往生西方，解脱今生的业报，这种信念是不正确的，欠缺了净土法门中「不可以少善根福德因缘得生彼国」的认知。想要往生西方极乐世界、了脱生死，必先在人间培植大善根、大福德；若只断章取义，就不是正确的信念。佛陀开演千经万论、无量无数的法门，绝对不离正信、正念，能够依止正信、正念，内心自然存诚。
　　人而无信，不知其可
　　「诚」、「信」两个字是修行之本——信为道源功德母，而诚可以成就一切事业；所以诚与信对我们有莫大的助益。孔子也说：「人而无信，不知其可。」一个人若没有信用，讲话不能让人采信，则他的为人就不可能被人看重，他的一生也难以成就。因此做人绝对要言而有信，不可言而不实；做人一定要心存诚意，以诚待人，不可欺骗、隐瞒人。
　　修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是诚不一，则心莫能保」，连自己的心都保不住，何况是要得到别人的信用与敬仰?那就更难了！
　　所以我一再强调，诚正、信实是做人的基础。做人若无信用，即使说得天花乱坠，大家还是认为你能说不能做，这样的人如何发挥所长?因此，修行必须从「信、实、诚、正」出发。「衣食可去，诚信不可失」，我们可以寒无衣穿，饥无饭食，但是不能失去诚与信。
　　衣食可去，诚信不可失
　　殷商末年的伯夷、叔齐能受后代学者的尊敬，是因为他们有诚、有信，有清高的意志——当他们认为国无道时，甚至拒食这个国家土地所生长的粮食，宁愿流离他国、饿死他乡，这就是清高之士、信实之人；他们虽然因贫困饥饿而死，但是他们的精神与芳名，却永垂不朽!
　　古代的秦始皇统治天下，但是他不诚、无信、施暴于天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到万世唾骂，无法取得别人的尊敬；所以说「衣食可去，诚信不可失」。
　　有诚有信的人就是「善知识」，像伯夷、叔齐，宁可舍弃衣食而饿死他乡，但其精神可以领导后世之人，我们应该要学习善知识的德行。「唯诚取信」——唯有一个「诚」字才能取得别人的敬仰信任，因此我们要非常谨慎，绝对不可失去诚信，否则就有欺人之嫌了。
　　有句话说：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺骗别人，其实是欺骗自己啊！你可能骗得了人家一、二次，但当马脚露出时，则任凭你再多的花言巧语，也没人会再相信你，这等于是欺骗自己的心。所以，我们要谨慎莫欺人！
　　能受天磨方铁汉
　　我曾听过有人这样说——「佛法教我诚信，但是我以诚以信待人，别人却无法以诚以信待我，这样我很快就会被人淘汰，事业无法稳固。现在的时代必须相互竞争、欺骗、隐瞒，才能建立事业。
　　这是不合道理的说法。一项事业的成就，必须凭借我们的诚信待人，并发挥自己的实力，于困苦中力争上游，方能获得圆满的结果。所谓「能受天磨方铁汉」，当所经营的事业无法顺利成功时，除了凭藉自身的诚正，还得有铁汉般坚忍的毅力，屡挫屡坚，那么就能东山再起，重现新机。
　　宝石美玉从矿石而来，但若没有经过雕琢就无法发光、发亮；同理，人在世间必定要接受许多人事的磨练、考验，才能成为一个真正坚强的人。
　　不遭人忌是庸材
　　一般凡夫都容易妒贤欺能，能干的人不能被别人容纳，为什么呢?因为太自大了！我常常说「成功的第一秘诀要扩大心胸、容纳一切众生；第二要缩小自我，不可自大。」要将自己缩小到进入他人眼里、能穿透他人心窝，让人见了你而不觉碍眼，甚至能从内心接受你、喜欢你。所以，遭到别人妒忌、欺难时，要好好警惕自己!
　　然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表现得很好，却遭到别人的毁谤时，要安心立足，继续发挥自己的能力、才干。
　　「能受天磨方铁汉」，是要我们磨练坚强的意志，当面对别人的赞叹或毁谤时，能如如不动、站稳脚步！「不遭人忌是庸才」是警惕我们要不断地努力，受人妒忌时要安然地接受；受人欺难时，也要勇敢地继续做该做的事，要有宽容的心接纳一切！
　　因此，不想受到别人的欺难，而能充分发挥良能，就要缩小自己，扩大心胸。被人欺难时也不要在意，因为「欺难」是凡夫的习性啊！所以我们要常常自我警惕，虽然自己很能干也必须缩小自己，不碍人的眼、不刺人的心，以温柔的态度对待人，扩大心胸容纳所有的人，尽量做到不遭人忌的程度；设若被人忌，也要欢喜接受，赶快自我检讨，诚心改过。
　　所以不管是在家弟子或出家弟子，我们都不要对和自己能力相当的人斤斤计较，要以平等心去对待众生。除了帮助比自己弱小而可怜的人以外，也要付出爱心去帮助能力和自己一样或比自己能力强的人。如此才能去掉凡夫心，成就我们的佛性。
　　因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方铁汉」也是磨练我们修行功夫的基础，如能接受考验，那么必然能守持三聚净戒和不犯威仪。