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对於甚深的般若法门，人们听闻受持之後，很容易产生执着，那麽这种对经教的执着正确吗？

须菩提尊者针对凡人疑虑，在经中向佛陀提 出了这个问题。经曰：「世尊！当何名此经，我等云何奉持？佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜， 即非般若波罗蜜。」这部经，能洗破一切如金刚的戏论妄执，而使我们安住於清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能诠，义是所诠。但名能诠义，而名并 不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义不即是义，义不离名而非即是名。有名有义 的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。如此对於般若法门，如取相为如何如何，早就不是了。所以，佛说般若波罗蜜，即非般若 波罗蜜。

经中又曰：「若心取相，则为着我、人、众 生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘， 知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」修学般若法门，成就般若，通达实相，是不能着相的。

如果我们取着我相，则起我执；取着法相， 则起法执；取着非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住着於奇相，那是有相，而非实相；住着於空相，那是 空相，而非实相；住於动相，那是动相，而非实相；住於静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：「菩萨不住 法，住般若波罗蜜。」又曰：「一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。」

经中又喻经教如筏喻者，筏是竹筏，交通不 便或水浅的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏当然要舍去了，谁还能把它带着走呢？佛陀为济度众生，说种种法门，以 法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅盘的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过中流，必须不执法、非法相，才能出离生死，到达 彼岸。

在这里使我想起了三论家的四重二谛：第一重，是以有为入谛，空为真谛；第二重，有空皆为俗谛，非有非空为真谛；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为真谛。(18) 这四重二谛是层层深入，第二重是在推翻第一重，第三重又为推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四种层次的二谛，其用意何在呢？主要还是为了破执。 凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空，四重二谛层层扫荡，亦可见作者用心之良苦也。