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从驴子观井到井观驴子

若是驴子，那不管观什么井，看到的都还是驴子。若是井，则驴来见驴，子来见子。

曹山禅师问强上座：“佛的真法身，就像虚空一般，应物而现形，好比水中月。你说说看，这个‘应’到底是什么？”

强上座说：“就好像驴子观井。”

曹山说：“你只说到了八成。”

强上座：“那师父您怎么说？”

曹山：“我说好比井观驴子。”

“驴子观井”跟“井观驴子”，乍看没什么两样，其实有天壤之别。驴子观井，不管它观的是什么井，看到的都是驴子。其实，不管它是观河、观海、观镜，看到的依然还是驴子。这头驴子就是“识心”的象征，一个人的识心中总有某些定识或成见，不管他看什么东西，就都会染上这种定识或成见的色彩，而这也是我们前面所说的“心理投射”。

真正的法身或自性，应该像井观驴子。驴子来看（或照）时，反映出驴子的形象；猴子来看时，就反映出猴子的形象。在这个比喻里，井是“真心”（自性、法身）的象征，真心本自清净，没有既定的知见，像干净而平滑的镜面，如实地反映外在的一切，“胡来见胡，汉来见汉”，没有任何修饰与扭曲，这才是真正的“应物而现形”，我们应该有的理想的认知方式，也是我们要明的心，要见的性。

《维摩诘经》有言：

在净而净，不以为欣；处秽而秽，不以为戚；应彼而动，于我无为。

真心不仅随遇而现，也随遇而安。在清净的情境中映现清净，在污秽的情境中映现污秽，但对各种外在情境没有分别之心，不会因为这样就特别高兴，因为那样就特别哀伤，也就是“应彼而动，于我无为”。

改变认知方式，并不是要求驴子变成井，而是赶走你心中的驴子，去妄存真，用你心中原本就有的那口井来重新观照、认知外面的世界和自己。