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　　附答问五则

 

　　［问］轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。［答］理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经（＊汉以后指儒家的六部经书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）四子（＊指四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）书中，孔子从无一言道及自己父母，将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况‘精气为物，游魂为变’之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始；《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济，皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说，‘及其至也。虽圣人亦有所不知’，何足为病？桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时；暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）。

 

　　［问］佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后，唐虞三代时，未之前闻也。［答］噫！可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：‘骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。’此言可以悟已。

 

　　［问］忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？［答］形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君？

 

　　［问］历观记载，信知三世之必有，但近见朱子《小学》，谓死者形既朽灭，神亦飘散，是以生疑耳。［答］《小学》所引范文正公（＊范仲淹）语，谓独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：‘亦朱子之言也’。答：‘然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾（此段文义，本于空谷大师《尚直编》）。夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦，明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数。春秋二祭，可以不设，若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》尚止取二三策，何况《小学》？’

 

　　［问］神明不灭，还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。［答］形随心变，一念仁慈，人天侪伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人兽时，不亦偏枯之甚乎？

 

　　有人问一僧云：‘人之体何以直行，兽之身何以横走？’僧曰：‘人之前世心直，故今世之身亦直；兽之前世心横，故今世之身亦横。’夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎？又人唯有惭有愧，故人则有衣；兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛；兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之；兽于前世，常作恶语、妄语、讦人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言，纵饥渴垂毙，而不能索食，白刃刺心而不容置辩（此亦格物之学）。

 

　　‘未尝虐民酷吏’

 

　　［发明］此下至‘上格苍穹’，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己而后求诸人。此一句，是无诸己而后非诸人。民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁；吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮，而催科无术；或私加色目，而羡耗有余；或凶荒不能速报；或民隐壅于上闻；或决狱无听断之明；或两造多株连之累；或因小事而化为大事；或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐也。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失，而诛求；或以过，误而谴责；或任一时喜怒，而役使不均；或听萋菲浮词，而厚薄唯我；或出远而多随人役；或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉！　下附征事（一则）

 

　　酷虐改行

 

　　帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令，赖恩，性贪吝，以苞苴为常，日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免。予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。

 

　　［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦，阴功无量。

 

　　‘救人之难’

 

　　［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔为救；在官非者，以昭雪为救；在盗贼刀兵者，以脱离为救；在饥馑者，以财帛为救；在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚。见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓‘听讼吾犹人’也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓‘使民无讼’矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持，二者并行不悖。　下附征事（二则）

 

　　奇冤立判

 

　　帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言‘母亦有疾，望兄亟归’。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：‘吾家不数里可到，何烦叔送’。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，见女死而无首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏以冤来告，予察之。盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易，毛与侯，年相若也，枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯，而良能之冤始释。

 

　　［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉，而阴谴无逃。

 

　　除暴佑良

 

　　帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人，唯全礼之妻与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：‘饿贼犯吾家，张神君知汝矣。’语毕，其家司命崔瑄与智之祖祢，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。

 

　　［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳，一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣，独全礼乎哉！

 

　　‘济人之急’

 

　　［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：‘大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。’又曰：‘货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。’诚明乎此，则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：‘谚称富人为财主，言能主持财帛也’。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主；但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。’又云：‘若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德；若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。’　　下附征事（一则）

 

　　贫富富贫

 

　　帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝。有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆饱，罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还；幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密（＊罗密）闻之，自经（＊自缢）。

 

　　［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌。其歌曰：‘吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）’。帝释闻之，笑曰：‘此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。’即化为卢至，到其家曰：‘吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼。今日各随汝欲，可恣意取。’于是悉开库藏赐之。又告曰：‘此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之，若放其入，吾复悭吝。’家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友，亲友送之归舍，妻子皆言：此是悭吝鬼，奈何信之。亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：‘汝诚悭吝鬼’。卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍人不纳，卢至大呼曰：‘吾欲进贡，吾欲进贡。’王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：‘吾不须绢，有冤，可速道之。’卢至含泪以诉。王敕两卢至及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：‘凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来’。于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：‘吾即归家，财物已散。’帝释曰：‘汝肯布施，库藏当无恙也。’卢至怒曰：‘吾但信佛，不信帝释。’世尊曰：‘汝但归家，帝释之言不谬。’卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态（四文乃四小金钱）。

 

　　‘悯人之孤’

 

　　［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃，此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。

 

　　嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，淩虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣，推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚（＊福）薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多，举帝君一则，可充其类。　下附征事（一则）

 

　　慰友重泉

 

　　帝君曰：师氏韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。

 

　　［按］孤儿失所，犹可言也，孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友。然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子，而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。

 

　　‘容人之过’

 

　　［发明］孔子曰：‘攻其恶，无攻人之恶’。又曰：‘躬自厚而薄责于人’。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。

 

　　人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之？是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日。如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。

 

　　是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。　下附征事（一则）

 

　　举不避仇

 

　　帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮，朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：‘风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有’。天道难知，不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之。卒善其职。

 

　　［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右（＊辅佐）王。帝君不以父故而使国家失良佐，贤士屈下僚，可谓善用其孝矣。余读《礼记》，则有曰：‘父之仇，不与共戴天’。继读内典，则有曰：‘一切怨仇，皆不得报。’两说似乎相反，而实各有至理矣。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量；与父母为仇者，其数无量；即父母中自相为仇者，其数亦无量，不与共戴天，安能一一相报？又况今日，多一仇杀，徒累父母增一怨对，所以觑破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火？然孟子曰：‘二老者，天下之大老也。’未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。

 

　　‘广行阴骘上格苍穹’

 

　　［发明］上文‘未尝虐民’五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以‘广行’二字概之。‘阴骘’，《洪范》蔡注训‘默定’，而于此句不切合，似当作‘阴德’解。‘苍穹’，天也，‘苍’言其色，‘穹’言其高。若据曰天子身衣宫殿而言，则所谓‘苍’者，当是青琉璃色；据忉利天之形量言，则所谓‘穹’者，实去地八万四千由旬。　　下附征事（二则）

 

　　清河善政

 

　　帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋，长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时；蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。

 

　　［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎！乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻，然则史鉴，果可尽信乎哉？

 

　　雪山大仙

 

　　帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，玄奘法师曾到）。山神白辉曰：‘此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言），盍留焉？’予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。

 

　　［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来不由上帝之命。

 

　　‘人能如我存心’

 

　　［发明］先要看明‘存心’二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。

 

　　吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：‘此非吾之言也，吾闻之于师也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。

 

　　论心

 

　　心不在内

 

　　愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳，不知一是有形之心，随躯壳为生死者；一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心与善恶之心，判然两物矣。

 

　　心不在外

 

　　或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬（＊叮咬）汝肤，汝便呼痛，安得谓心在外矣。

 

　　心不在中间

 

　　或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间；定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理间垢腻耳，岂汝心乎？

 

　　心非有在有不在

 

　　或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味；若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎？曰：此六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也；说著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也；登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。‘无量劫来生死本，痴人唤作本来人’，其谓此矣。

 

　　心含太虚

 

　　《楞严经》，佛告阿难：‘十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。’佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明也。

 

　　［按］‘心’字既已含糊，则‘存’字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以‘未尝虐民’及‘救人之难’等，为帝君之存心，仰而法之，可也。

 

　　‘天必锡汝以福’

 

　　［发明］上句‘如我存心’，是因；此句‘锡汝以福’，是果。‘必’字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。

 

　　‘天’字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以‘理’字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一‘理’字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香’。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：‘汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。’试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知‘天’字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。

 

　　象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生（＊程颐）访邵康节（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何处？’康节极与论天地万物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川惊叹曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦颐）论至此。’（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦颐）康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？

 

　　天名

 

　　欲界六天

 

　　自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）。二忉利天（梵语忉利，此言三十三，中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）。三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。

 

　　［按］帝君所谓‘天必锡汝以福’者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也。威权统摄四大天王。

 

　　色界十八天

 

　　由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。

 

　　［按］色究竟天之上，有摩醯首罗、威权至尊，为娑婆世界之主，统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。

 

　　无色界四天

 

　　由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。

 

　　［按］此三界之极顶也，非想非非想天，寿至八万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。

 

　　附问答二则

 

　　［问］天者，至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色？［答］人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：‘具五戒者生人中，修十善者生天上’。然五戒十善各有浅深大小之别！故在人道者，其福不齐；在天道者，其福亦不齐也。

 

　　［问］二十八天，何天为凡，何天为圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见；又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦无热等，五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。其余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。

 

　　‘于是训于人曰’

 

　　［发明］‘于是’二字，若承‘未尝虐民’句来，则‘训’有止恶之意，为下‘诸恶莫作’张本；若承‘救人之难’六句来，则‘训’有劝善之意，为下‘众善奉行’张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎？孟子曰：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。’以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊；可帝可王，人何其贵；来无分文，去又空手，人何其贫；美味入喉，俄成粪秽，人何其贱；一一皆从胎中住过，人何其卑；啖尽水陆群生，人何其酷；外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪；各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之处以为家，人何其小；日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞；今日不保来朝，人何其脆；阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：‘人字有八义。’《楼炭正法经》云：‘阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。’然则人字，岂易识哉？

 

　　人说

 

　　人种从光音天来

 

　　《起世因本经》云：‘劫初以来，一切人类皆从光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。’

 

　　［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。

 

　　人禀四大而生

 

　　世间不过地水火风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。

 

　　［按］就五行论，则多金木而少风，然地可该金木，而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少著落，故五行之说，不如四大之颠扑不破。

 

　　人为四生六道之一

 

　　四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。

 

　　［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生，亦非必定为人；偶因业缘而为人耳，所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。

 

　　人有十时

 

　　《法苑珠林》云：人有十时。一者膜时，二者泡时，三者疱时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。

 

　　［按］前五，以处胎时言；后五，以出胎后言。

 

　　人面如地形

 

　　《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方；东胜神洲地形圆，故人面亦圆；西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形；兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。

 

　　人有六根六尘六识

 

　　六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六尘者，色、声、香、味、触、法也；以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。

 

　　［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情、为六入、为六受、为六爱、为六贼；若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？

 

　　人须知十二因缘法

 

　　《法华经》云：无明，缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也；缘，犹生也；行，即所造之业，谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死、忧悲、苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死、忧悲、苦恼灭。

 

　　［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人，既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出，尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子；私奔者，唯恐有胎而有胎，则生育亦不独父母之故矣。

 

　　人寿有古延今促之异

 

　　经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益，犹之日永日短，循环无已也。

 

　　［按］释迦如来，人寿百岁时出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣；少昊在位八十四年，视颛顼复增矣；黄帝在位百年，视少昊复增矣；炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪（＊因提纪、循蜚纪、叙命纪：属于十纪。古代传说，自天地开辟，人皇以来，至春秋鲁哀公十四年，积二百七十六万岁，分为十纪。名目为：九头、五龙、摄提、合雒、连通、叙命、循蜚、因提、神通、疏讫），至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年；至地皇天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文，岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖，非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》谓上古无佛而寿，后世有佛而夭，岂识正值减劫之际乎？人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室，今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。

 

　　人身有古大今小之殊

 

　　人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身，一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大；寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二？（＊以手度物）手，或三杰手，所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛（＊过去七佛之一，在人寿二万岁时出世，比释迦牟尼佛早）时，有人从西耳河（＊古称叶榆泽。即今洱海，又名西洱海。在今云南大理县东）边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》：孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸，则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人，岂非身形渐小，物亦随之而小乎？

 

　　人福有古重今轻之验

 

　　人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减。其德渐漓（＊薄），其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。

 

　　［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金（＊银子）也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧、照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：百金乃十家中人之产。苏子曰：兴师十万，日费千金。若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数，而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣，有是理乎？）

 

　　周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物，其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石，今之稻穗，不满四寸矣）。

 

　　古者国无十年之蓄，曰‘不足’；无六年之蓄，曰‘急’。汉唐盛时，尚可比昔年之‘不足’，今则求为‘急’，而不可得矣。非衣食艰难之验何？古者王公之贵，下交岩穴；卿相之尊，劳不坐乘，今者甫膺一命，便藐视知交；而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰‘朕失国宝矣’，辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京，帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父，忠献公所撰）。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出；黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？即此数者，余可例推。

 

　　人死有六验

 

　　欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死；归眉间额上者，生天道；归心上者，生人道；若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道；归膝上者，生畜生道；归足底者，生地狱道。

 

　　［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来，但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。

 

　　‘昔于公治狱大兴驷马之门’

 

　　［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为‘欲广福田’二语张本。‘济人救蚁’是顺种福田，‘治狱埋蛇’是逆种福田。‘治狱’，恶事也，而反兴‘驷马之门’，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守，而于公之心地，非治狱之心地也。‘驷马之门’亦兴于心地耳。

 

　　人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而视我；罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文；不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打；苟非人命大盗，不可轻系囹圄；严反坐之条，以惩诬告；杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候而复来朝；讼师随访随拏（＊拘捕），勿令构斗两家而复渔利。发其议和，所以释其罪；假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚；静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政（＊蒲鞭：以蒲草为鞭，聊以示辱。谓刑罚宽仁），则竹板务取其轻，而毛节必削。睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶；而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎？

 

　　慎刑图（拶（＊挤压）夹、收禁，更须慎之）

 

       　　 ｜－－年老　　　　　　　　　　　｜－－人急

       　　 ｜－－年幼　　　　　　　　　　　｜－－人忿

　　五不该打｜－－人既打过　　　　　四勿就打｜－－人醉

      　　  ｜－－有病　　　　　　　　　　　｜－－远来

      　　  ｜－－废疾

 

       　　 ｜－－吾怒　　　　　　　　　　　｜－－生员

     　　   ｜－－吾醉　　　　　　　　　　　｜－－出家人

　　五且缓打｜－－吾不能处分　　　　四莫轻打｜－－上司人

       　　 ｜－－吾疑　　　　　　　此‘轻’｜－－妇人

       　　 ｜－－吾病　　　　　　　为轻易意思。
　　
 

  　　      ｜－－已拶　　　　　　　　　　　｜－－严寒酷暑

　　三莫又打｜－－已夹　　　　　　　三怜不打｜－－令节佳辰

  　　      ｜－－要枷　　　　　　　　　　　｜－－人方伤心

 

  　　     ｜－－重杖　　　　　　　　　　　　　｜－－尊长为卑幼

  　　     ｜－－佐贰非刑　　　　　　　　　　　｜－－百姓为衙役

　　 四禁打｜－－捕役在家　　　　　　三应打不打｜－－工役铺行为

  　　     ｜－－伤命处　　　　　　　　　　　　｜－－私用之物

 

　　征事

 

　　决狱平恕（《唐书》）

 

　　唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多。仁师曰：‘凡治狱，当以仁恕为本，岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。’后敕使问，乃知平反者果枉。

 

　　［按］司寇龚芝麓疏云：‘从来失出之罪，原轻于失入。今承问各官，引律未协，拟罪稍轻，即行参处。于是各官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟，而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也；若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚，庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。’仁哉先生！厥后必昌矣。

 

　　辨雪冤狱（《金史》）

 

　　刘肃仕金，有人盗内帑官罗及珠，盗未获，遂连系货珠牙侩，及库吏十一人，刑部议置重典，肃曰：‘盗无正犯，杀之冤。’金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死，后封邢国公。

 

　　［按］平反冤狱，人孰无心，但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。

 

　　三子皆贵（《劝惩录》）

 

　　明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书（＊罪人名册，古用丹笔书写，故称丹书），相对垂泪。妻语吉曰：‘君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。’视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。

 

　　［按］唐太宗谓侍臣曰：‘古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。’居官者奈何不知？

 

　　不逮妇女（《不可不可录》）

 

　　王克敬为两浙盐运使，温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：‘岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎？自今妇女毋得逮。’遂著为令。

 

　　［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾、僧尼道士、有体面人，概不可轻逮。

 

　　执法无后（《功过格》）

 

　　明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法，每差役违限一日，笞五板。有隶违六日，欲责三十。乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之惊悸死；其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：‘有人追我’。顷之，詈（＊骂）曰：‘有何大罪？杀我三口！’言讫而死，徐竟无后。

 

　　［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣。哀哉！

 

　　‘窦氏济人高折五枝之桂’

 

　　［发明］济亦多术矣，饥济以食，寒畀（＊给予）以衣，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。　下附征事（四则）

 

　　鬻田济人（《懿行录》）

 

　　明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者，问其所需，弃田与之。岁大比，主司梦金甲神曰：‘尔何不中弃田之子乎？’乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子景晖、景曜、景暐，相继登第。

 

　　［按］田产资财，世人以之为命者也，而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：‘听凭永远管业’。嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法，莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。

 

　　免死得元（《感应篇笺注》）

 

　　河南潘解元，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：‘潘君将有大难，须急避之’。二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水。询之，云：‘夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。’潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：‘试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代’。一神云：‘此寺内潘生可。’一神云：‘相当横死，安可作元。’一神将二手摩其面云：‘今非解元相乎？’僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢，相士一见大惊，曰：‘公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣。’榜发果然。

 

　　［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者，唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆，迨文宗发长洲覆案，余已列在第二。然但有坐号而无姓名，人皆莫识。余遂以覆试不到除名，此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。

 

　　蠲（＊同捐）租得第（汇纂《功过格》）

 

　　华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：‘尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银去赎尔子归。’其人以主家不肯为虑。李曰：‘我贫儒，且让汝租；富家大室，亦知积德。我当为尔言之。’遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书，乙丑联捷。

 

　　［按］哀哉农也！终岁勤动，无时得暇；合家劳苦，无人得安；千仓万仓之粟，皆从其肩上而来；千坑万坑之粪，皆从其肩上而去；或忍饥而戽（＊汲水农具）水，或带病而力耕；背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债；四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子，目击而心伤者乎？昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之；丁清惠公待佃户如父子；陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计，岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎！观于李君，则二亩之所收多矣。

 

　　逆旨害民（《功过格》）

 

　　淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省，其妻，晓侄女也，垂泪诉曰：‘林氏灭矣。’惊问其故。曰：‘天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。’晓曰：‘梦耳，何足患！’因留食。待林归，从容叩近日所论奏。林曰：‘蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请，机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄，上谕宰相云：“西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。”只此一事耳。’妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒，二子亦相继夭，门户遂绝。

 

　　［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而且犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡；君言民已困而当通变，臣偏言额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉？覆辙昭昭，前车不远。

 

　　‘救蚁中状元之选’

 

　　［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之，不知此特以蚁视蚁、以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火，其法，在理而谕之，势以禁之而已；猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨，其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已；焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月，其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已；点茶之杀蚁也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蚁也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。　下附征事（二则）

 

　　救蚁延龄（《福报经》）

 

　　佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死，因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。

 

　　［按］人之寿夭，有定有不定，颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也；文王之百岁，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。

 

　　蚁王报德（《古史谈苑》）

 

　　吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；‘吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔。后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：‘何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。’董如其言，夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之，遇赦得免。

 

　　［按］活活一龟，不识自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？

 

　　‘埋蛇享宰相之荣’

 

　　［发明］龙有四毒：有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有。身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓。见之初不为害，想别一种类耳，否则物类随时变易，如上古禽兽能作人语，今则不能之类。心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇；改往修来，并埋自心之蛇矣。自‘于公治狱’至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。　下附征事（二则）

 

　　方便行杀（《大宝积经》）

 

　　然灯佛时，有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人而取其宝。而五百人皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：若杀此一人，吾当自堕恶道；若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人仍世世堕于地狱；吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：‘导师，即吾身是；五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。’

 

　　［按］此所谓见机得杀也。然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？

 

　　毙蛇抵命（《现果随录》）

 

　　我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩于门人张调鼎家。曰：‘吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧。前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。’张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害。广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：‘我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。’如言复觅，果得尸。扶榇归昆葬焉。

 

　　［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传。然犹难免毙蛇之报，况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为借口也。

 

　　‘欲广福田须凭心地’

 

　　［发明］此句乃一篇纲领，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善；一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。

 

　　　福田心地图：

 

 　　       ｜——报恩田－父母师长和尚

　　三种福田｜——功德田－佛菩萨贤圣僧

     　　   ｜——贫穷田－饥饿困厄人畜

 

　　二种八福田：

 

　　佛　——｜　　　　　　｜——广置义井

　　法　——｜　　方便——｜——建造桥梁

　　僧　——｜　　　　　　｜——平治险路

　　父母——｜——敬田——｜——孝养父母

　　师僧——｜　　　　　　｜——恭敬三宝

 

　　贫穷——｜　　　　　　｜——给事病人

　　疾病——｜——悲田——｜——救济贫穷

　　畜生——｜　　　　　　｜——设无遮会

 

　　世间七事不齐皆由心造：

 

　　寿短　　愿他身死，杀害众生，建造淫祠

　　寿长　　怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福

 

　　多病　　恼害众生，不恤病苦

　　少病　　礼拜三宝，惠施医药

 

　　丑陋　　嗔恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋

　　端正　　忍辱柔和，修造佛像，以食施人

 

　　无威德　　他物生妒，不能修福

　　有威德　　不怀嫉妒，诚信不欺

 

　　卑贱　　骄己淩人，负他财物，薄视僧尼

　　尊贵　　信奉三宝，力行善事，处己谦和

 

　　贫穷　　悭吝不施，常行窃盗

　　富饶　　性喜惠施，不负他财

 

　　恶智　　亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说

　　善智　　修习智慧，亲近沙门，受持正法

 

　　十恶所感正报余报图（十恶正报即是三途，若生在人中，则如下文所感二种轻报耳）：

 

      　　  ｜——杀｜——多病

      　　  ｜　　　｜——短命

      　　  ｜

    　　    ｜　　　｜——贫穷

　　身三恶业｜——盗｜——共财不得自在

      　　  ｜

      　　  ｜　　　｜——妻不贞良

      　　  ｜——淫｜——得不随意眷属

      　　  ｜

      　　  ｜——妄言｜——多被诽谤

      　　  ｜　　　　｜——为他所欺

      　　  ｜

  　　      ｜——绮语｜——言无人受

　　口四恶业｜　　　　｜——语不明了

      　　  ｜

      　　  ｜——两舌｜——眷属乖离

      　　  ｜　　　　｜——亲族弊恶

      　　  ｜

       　　 ｜　　　　｜——常闻恶声

      　　  ｜——恶骂｜——言多诤讼

      　　  ｜

      　　  ｜——贪｜——心不知足

       　　 ｜　　　｜——所求阙绝

      　　  ｜

    　　    ｜——嗔｜——人求长短

　　意三恶业｜　　　｜——被他恼害

      　　  ｜

    　　    ｜　　　｜——生邪见家

   　　     ｜——痴｜——其心谄曲
　
 

　　二十七种善恶果报：

 

　　豪贵——礼事三宝

　　大富——布施

　　长寿——持戒

　　端正——忍辱

　　勤修——精进

　　明达——智慧

　　声清——歌咏三宝

　　洁净——慈心

　　不净——猪

　　悭贪——狗

　　狠戾——羊

　　轻躁——猕猴

　　腥臭——鱼鳖

　　含毒——蛇

　　无慈——虎狼

　　颛愚——不教他

　　喑哑——谤毁人

　　下使——负债不还

　　丑黑——遮佛光明

　　生麋鹿中——惊怖人

　　生在龙中——喜调戏

　　身生恶疮——鞭挞众生

　　人见欢喜——见人欢喜

　　常遭县官——笼系众生

　　短小——轻蔑人

　　丑陋——喜嗔恚

　　无知——不学问

 

　　福田心地说

 

　　有果无用

 

　　锦绣满箱，而所穿不过布素；金银满柜，而适口仅免糟糠，可以安闲矣。必欲劳筋疲骨，可以快乐矣。但见终日愁眉，此有福而不能受用也；由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳；否则或因人之劝，而勉强一施耳；不然，或既施之后，旋生悔心耳。（意本《弥勒所问经》）

 

　　有用无果

 

　　荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦；疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳，否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。

 

　　先富后贫

 

　　《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，以是因缘，先富后贫。’

 

　　先贫后富

 

　　复有众生，因劝少施，施已欢喜，生在人间，先贫后富。

 

　　劳而致富

 

　　富有富之因，劳亦有劳之因。如经言：斋僧者，必得大富。此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。

 

　　逸而得富

 

　　若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。

 

　　贫而能施

 

　　经又云：‘复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽，以习施故，虽处贫穷，而乐行施。’

 

　　富而不施

 

　　复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田，以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

 

　　施多福少

 

　　《菩萨本行经》云：‘若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者，信邪倒见，譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。’

 

　　施少福多

 

　　又云：‘若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者值菩萨圣僧，如彼良田下种，虽少，所收甚多。’

 

　　同忧异果

 

　　《法苑珠林》云：‘如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷，其有财者，惧有求索；其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。’

 

　　异寿同果

 

　　人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。

 

　　为恶善终

 

　　为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途，过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。

 

　　为善恶终

 

　　为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者，如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）。猕猴见僧而喜，戏披袈娑，失足坠岸而死，其神即生天上是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。

 

　　身乐心不乐

 

　　修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。

 

　　心乐身不乐

 

　　罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。

 

　　大施小福

 

　　《般若经》云：‘若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少。’（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。

 

　　小施大福

 

　　经又云：‘若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施。获福无量。’（二则与前‘施少福多’，各自一意）。心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。

 

　　吾遇顺境正当修福

 

　　人遇顺境，当自念曰：‘吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。’譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。

 

　　吾遇逆境亦能植福

 

　　若遇逆境，当自念曰：‘吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好’。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人，岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。

 

　　他人作善我能受福

 

　　彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐。是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云：随喜功德。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜。夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其所以为普贤大士也。

 

　　他人作恶我亦受福

 

　　恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。