佛商网

26最美的孩子
　　有一个猎人到森林里去打猎，他沿着清净鉴人、纤尘不染的溪流走入森林里，只见林中树木蓊郁苍翠、高耸参天，遮荫出一片清凉静谧的桃源世界，没有尘嚣的吵闹热恼。各种各样的动物徜徉其间，雄武勇猛的狮虎、庞大温和的大象、矫健善行的飞马、机伶敏捷的猴子……还有身披艳丽羽衣的各种飞禽，栖息枝头，竞相引吭高歌。它们遵守着森林中的轨则，相安无事，共生共存于森林里，但是猎人的到来，却破坏了牠们和谐安宁的生活。
　　猎人背着长长的猎枪，睁着鹰隼般的眼睛搜索他的猎物，长靴踏在密密厚厚的落叶上，发出「沙、沙」的响声，仿佛一声一声的警钟。猎人走呀走的，突然看到一只羽毛漆黑的鸟停歇在一株灌木树上，正敞开喉咙在唱歌，看到猎人经过，赶忙飞跃到猎人面前：
　　「喂！猎人!你要到那里去啊?」
　　「我要到林中去打猎呀!」
　　「我看你的枪法神乎其技，百发百中，一定有丰硕的收获。我想请求你一件事，林中有许许多多珍奇的飞禽走兽，你都可以捕捉，但是请你千万不要杀害我的孩子。」
　　「天下慈母心，我答应你的请求。但是我不认识你的孩子，我如何去避免悲剧的发生?你们又是什么鸟类呢?」
　　「我们的族类叫乌鸦，天下羽毛最光泽、歌声最悦耳的鸟就是我的孩子，我的孩子是世界最美的鸟。」
　　「你放心，我一定遵守诺言，不杀害你的孩子。」
　　乌鸦放下忐忑不安的心，唱着轻悦的歌飞走了。猎人继续他的搜寻，脑际里回荡着乌鸦的话：
　　「世界最美丽的，就是我的孩子。」
　　猎人一面思索，一面寻找，突然眼前一亮，一只戴着宝冠的鸟正悠闲自在地舒展着身子，一身扇状的羽毛光彩夺目，叫人不忍离开视线。猎人举枪正待射出，蓦然想起对乌鸦的承诺：
　　「这只鸟如此美丽，一定是乌鸦的孩子，我不能杀牠。」
　　为了遵守诺言，猎人只好放弃美丽的猎物，怅然间，转头一看，枝上有一只轻盈小巧的鸟，从这个枝枒跳到那个枝枒，和着吱吱唧唧的妙音，舞出一片碧绿的光点。猎人心想：
　　「这只鸟轻歌曼舞，如此可爱，一定也是乌鸦的孩子，看来今天只好空手而回了。」
　　正待举身离去，突然看到一团乌黑的东西，发出嘎嘎的怪叫声，冲着猎人迎面扑来，猎人一惊，天下有如此丑陋的鸟，毫不迟疑一枪射中。猎人俯身正要拾起自己的斩获，乌鸦却飞到跟前，伤心欲绝的指责道：
　　「你不是答应我不杀我的孩子吗?你怎么可以言而无信，出尔反尔呢?」
　　「我是答应不杀害你美丽的孩子，但是这只鸟如此难看，怎么可能是你的孩子呢?」
　　「在天下父母的眼中，他的孩子永远是最美丽的。」
　　世间有许多丑陋的人、丑陋的事，我们多用一点慈母的爱心，去包容它，接受它，必然能转丑陋为美丽。在母亲的眼中，无论如何智障缺陷的孩子，永远是千金不换的至宝；我们的社会也有许多的弊病，如果大家能够多一份慈母关爱而不嫌弃的心，一定能使我们的社会更为健康安详。

27桥上对立
　　有一个庄稼人家非常的好客，有朋友来拜访时，主人总是准备美味可口的酒菜，热忱地招待客人，并且喝得酩酊大醉，宾主尽欢才罢休。
　　有一天，来了一位三十年未曾谋面的老朋友，主人喜出望外，亲自下厨房烹煮，准备大宴佳宾。主人兴高采烈地炊烧菜肴，细心地调配菜色，一盘一盘色香味俱佳的菜被端上了桌子。主人煮呀煮的，突然发现家里少了酱油，赶忙把做事最为利落勤快的小儿子找来：
　　「儿子！家里来了一位叔叔，我们要好好宴请他。爸爸现在有一件急如星火的事交代你去完成，你去街口买一瓶上好的酱油回来，并且要以最快的速度买回来，否则我锅里的肉就要烧焦了。」
　　「爸爸!你放心！一切包在我身上。」小儿子铿锵有力地拍拍胸脯，一脸胸有成竹的神情。
　　主人安心地折回厨房，二十分钟过去了，儿子还没有回来。嗯!是不是杂货店的老板生意忙不过来？再耐心等一等。但是一小时、二小时过去了，儿子还是杳无踪影，等得客人饥肠辘辘，主人急如热锅蚂蚁。主人心想：
　　「莫非儿子在路上出了意外？」
　　各种的可能、假设，都浮现于主人的脑海，主人终于按捺不住，夺门而出去寻找儿子。主人焦急地朝街口奔跑而去，半路上却发现自己的儿子正站在陆桥的中央，和另外一个孩子青眼对白眼，彼此对峙起来，谁也不让谁，儿子的手中正拎着一瓶乌黑的酱油。
　　「儿子!你愣在这里做什么?我等你的酱油下锅，你却在这儿玩耍。」
　　「报告爸爸！我买好了酱油，正要赶回家，没想到却在桥上碰到了这个人，挡住了我的去路，说什么也不让我过桥。」儿子理直气壮的申诉。
　　「喂！你这个小孩子，怎么如此不讲理，挡住别人的过道，赶快让开！」庄稼人虚张声势地吆喝着。
　　「咦！奇怪了!不知道是谁挡住了谁的道路。你走你的阳关道，我过我的独木桥，咱们谁也不侵犯谁。明明是你儿子挡了我的路，我碍着你们什么了，哼！笑话。」一个浑身污垢的小孩子刁钻地抢白。
　　气急败坏的庄稼人指着小孩子大骂：
　　「你这个野蛮的小东西，一点也不知道敬老尊贤、礼貌谦让。来!儿子!酱油你带回去，让爸爸站在桥上和他对一对。」
　　说完，一把将儿子推下桥，自己站上了桥面，一老一小正经八百地僵持起来。
　　我们日常生活中也不乏这种对立不退让的场面，颠峰时间的交通，大家只要看到一点空隙便拚命的抢位置，结果大家全拥挤在一起，彼此进退不得，变成大塞车的怪现象。这种情形不正是譬喻中父子桥上对峙的写照吗?其实只要我们大家互相忍让一点，空间自然增大，自然有回旋的余地。佛教的诗说：「有求不如无求好，进步那有退步高。」退一步，海阔天空；忍三分，逍遥自在。能够以退为进，才是真正的向前。

28鹿头人
　　有一个国王非常喜欢吃鹿肉，经常率领卫兵一起去打猎，捕捉糜鹿，以满足他的口腹之欲。有一天，国王带着大军来到森林，把鹿群团团的包围，一举捉到整个的鹿族。国王很高兴，命令部下生火架锅，磨刀备砧，要把所有的鹿杀来做下酒菜。
　　眼看着鹿族就要面临灭种的劫难，鹿群们哀哀地乞求饶命，向牠们可怜的命运发出悲伤的低鸣。正在危急万分之际，高大英挺的鹿王终于想出了好的计谋，无畏地来到国王面前，为鹿族的存亡向国王进行智慧的谈判：
　　「国王！今天我们鹿族成了您的笼中物，我们每一只鹿都很愿意成为您的粮食。只是如果您把我们统统杀掉，一来您一口气吃不了那么多的鹿肉，暴殄天物，实在可惜！二来您赶尽杀绝，杀光了鹿群，将来您恐怕没有鹿肉可吃了。因此，我建议您不如释放我们，让我们绵延子孙，然后每月定期送一只鹿来供养您，您就永远可以享受美味可口的鹿肉。」
　　「嗯!这个主意好极了，就照你的意见去进行吧！」国王欣喜地接受了鹿王的请求。
　　温驯的鹿群在鹿王睿智的奔走下，终于保住了种族的延续。从此，鹿儿们依照先后次序，按月牺牲一只鹿的生命，满足国王的饕餮贪婪，而挽救了一族的生存。国王吃得眉开眼笑，鹿群也愈来愈繁衍旺盛，日子相安无事地经过了三年。有一个月轮到一只母鹿去送死，但是母鹿大腹便便，怀有九个多月的身孕，眼看自己就要临盆了，却碰到必须就死的难题，如果不去赴难，鹿族就有灭种的灾祸；但是如果自己被杀了，腹中的孩子必然也无辜受害，一尸两命，何其惨烈！
　　母鹿左思右想，只好请求其它的鹿先代自己去送死，等自己把孩子生下后再舍生。鹿儿们听了母鹿的哀求，个个吓得退避三舍说：
　　「不是我们不帮助你，好死不如歹活，虽然人生终究要死，但是能多活一刻，总是美好的事啊!」
　　伤心欲绝的母鹿，只好无助地走上死亡的道路，正在绝望间，事情传到了鹿王的耳朶，鹿王慈悲地安慰母鹿：
　　「你不用担心，尽管欢欢喜喜地去迎接小生命的到来，明天我就代替你进宫受死。」
　　第二天，鹿王在群鹿依依不舍的泪光下，踏着平静稳健的脚步，从容地赴难。鹿王亲自送死的消息，惊动了深宫里的国王，派人把鹿王请到大殿，问道：
　　「今天怎么轮到你鹿王亲自来就死呢?莫非你们鹿群已经灭种了?那么，今后我不就没有鹿肉可以吃了吗?」
　　鹿王听了国王的担忧，惨然一笑，只好把自己代替母鹿牺牲的事一五一十地告诉国王。国王一听，惭愧极了，赧然说道：
　　「我虽然是个人，但是包藏着禽兽的残暴狰狞；你虽然是只畜生，但是怀抱着圣人的慈悲爱心。我空有人类的血肉之躯，但是却禽兽不如，我是个人头鹿；你虽然是畜生，但是却能愍念众生的痛苦，你才是个真正富有人性光辉的鹿头人。从今以后，我国中的任何人，再也不许伤害你们的生命。」
　　佛教主张众生皆有佛性，世间有背恩忘义的人，更有忠心报恩的犬狗、鞠躬尽瘁的牛马，富有慈悲爱心的众生，虽然是禽兽动物，却比号称万物之灵的人类更崇高可敬。过去听说老虎吃人，今日我们的社会却不乏吃老虎，甚至蛇、青蛙、蟋蟀、蟑螂等等的人头鹿。「我肉众生肉，名殊体不殊；源同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我选；莫教阎罗断，自忖应如何?」贪爱美食的人头鹿们，是不是应该好好思忖，在自己享受的同时，也不忘为人间留一片仁爱的心!

29呼吸之间
　　早晨的阳光透过茂密的树叶，洒得祇园精舍一地的碎碎圆圆。一早出去次第乞食的弟子们，踏着庄严的步履，鱼贯地回到精舍，为宁静的祇园带来一阵小小的声响。弟子们身上的袈裟，迎着晨曦，交映出一圈金黄的灿烂。
　　弟子们洗完钵、洗好脚，井然有序地进入讲堂。把尼师檀坐具整整齐齐地铺好，摄心正念，准备聆听佛陀的教示。放眼望去，佛陀早已结跏趺坐，端坐在高高的须弥座上，慈目垂视着弟子们，声音祥和、低沈，充满慈悲。
　　「弟于们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢?」
　　「佛陀！我们是为了滋养身体，以便借着色身来求得生命的清净解脱啊！」弟子们双手合十恭恭敬敬地回答。
　　「你们知道肉体的生命究竟有多长久呢?」佛陀清澈的绀目环视着座中一千二百五十位弟子。
　　「佛陀!有情众生的生命平均有数十寒暑。」一个弟子自信满满地回答。
　　「你并不了解生命的真相。」佛陀圆满的脸庞有一丝的失望。
　　「佛陀!我们人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，归为尘土。」一个弟子一脸肃穆的神情说。
　　「你能够认识生命的短暂迅速，但是对佛法也仅止于表皮的了解。」佛陀慈祥地启发弟子。
　　「佛陀!我觉得我们的生命就像蜉蝣一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜罢了！」一个弟子语气无限悲怆地说。
　　「喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，可以说对佛法已有进入肌肉的认识。」
　　「佛陀!其实我们的生命就像朝露那么虚幻，阳光一照射，它便瞬间消逝。」一个年轻的弟子当仁不让地回答，清亮的声音响彻讲堂。
　　「生命譬如朝露，比喻得好，你对佛法已有入骨的体会了。」佛陀的脸上漾着笑意。
　　宽大的讲堂里，弟子们正在热烈地讨论生命的虚虚实实、苦苦乐乐，座中突然有一个弟子站立起来，偏袒右肩，必恭必敬合掌，语惊四座地说：
　　「佛陀！依弟子看来，人命就在一呼一吸之间。」
　　语音一出，群情哗然，大家惊愣地看着佛陀。
　　「弟子们!人命就如呼吸之间那么剎那无常，能够如此认识的人，才是真正体证生命精髓的人。我们切莫懈怠放逸，应该掌握生命的每一个当下，勤奋精进!」佛陀睿智的法音流入每个弟子的心田。
　　「诸行无常」是佛教的根本教理之一，意思是说世间没有固定不变的东西，譬如山河大地的成住坏空、有情生命的生老病死、心理活动的生住异灭，都是无常迅速的现象。佛教虽然主张过去、现在、未来的三世，但是尤其重视现在，特别是脉搏跳动、呼吸知觉的现在．当下即是的现在，才是生命真正的存在。生命虽然无常变异，但是我们可以创造不灭的永恒；正因为生命是无常的，更能够激励我们转为勇猛精进，掌握每一刻实在的呼吸，成就自己清净的慧命。有时我们豪奢地浪掷青春，以为自己拥有享用不尽的年轻岁月，其实生命是输不起的。

30酒坛里的秘密
　　过去在印度，有一对信仰婆罗门教的夫妇，新婚燕尔，两情缱绻。丈夫于是建议妻子，到地窖里把陈年的好酒拿来，两人饮酒作乐一番。
　　妻子听从丈夫的嘱咐，掌着一盏灯，到漆黑一片的地窖取酒。走入地窖，浓郁的酒香迎面扑来。嗯!好香!醉人的香气!妻子一脸的陶醉忘我。靠着微弱的灯光，妻子在满室的好酒中，找到一坛年度最久、香味最醇的陈年老酒，打开封得紧紧的坛栓，一股扑鼻的酒香，顿时弥漫于空气之中。
　　妻子一手掌灯，一手拿杓，俯身正待汲酒，低头一瞧坛中侧影，惊得花容失色，手中的木杓早已掉落地上。赶忙定睛细瞧，坛里有一个面貌佼好的女子，正斜着眼睛睥睨着自己。妻子不觉妒火中烧，心想：
　　「哼!好个没良心的东西，把狐狸精藏在酒坛里，却对我满口的虚情假意，今日一定要讨回公道。」
　　妻子气愤地走到客厅，指着丈夫的鼻子，大声骂道：
　　「你背着我把女人偷藏在酒坛中，是什么居心?今天你一定要对我交代明白，否则夫妻恩断情绝。」
　　一心等待醇酒享受的丈夫，莫名其妙地被妻子一阵狮吼，心中懊恼极了，什么偷藏女人?子虚乌有的事情，我倒要去地窖里瞧瞧，究竟是怎么一回事?
　　丈夫小心翼翼下了地窖，打开可疑的那坛酒，仔细一看，顿时盛怒难抑：
　　「哼!不要脸的贱女人，自己偷了汉子，还恶人先告状，反过来倒咬我一口。」
　　丈夫气急败坏地冲出地窖，指着妻子大吼：
　　「你自己做的好事，把男人偷养在酒坛里，反而栽赃我藏女人，分明是作贼心虚。」
　　夫妻两人一个说对方藏女人，一个咬定对方养男人，互相叫骂，彼此各执一方，谁也不让谁。火爆的叫骂声，终于惊动了两人的婆罗门师父，请师父为自己评评理。婆罗门师父拗不过徒弟俩的争执，无奈地说：
　　「你们两位不要吵了!我自己亲自到地窖里去瞧噍，不就真相大白了吗?」
　　三人一同来到地窖，婆罗门打开坛口一看，咦!坛底有一个鬓发如霜的婆罗门，正对着自己吹胡子瞪眼睛，转身指着夫妻俩大骂：
　　「哼!你们两个不肖的徒弟，什么时候偷偷去拜其它的人当师父，咱们师徒从此断绝关系。」
　　婆罗门怒气冲冲地拂袖而去，留下惊慌失措的小夫妻。错愣间，恰巧来了一位出家沙门，问明了原由，带着小夫妻来到祸因的酒坛之前，拿起一块大石头，奋力朝坛中掷去，一声「碰」的巨响，漆黑发亮的酒坛裂成碎片，甘冽甜美的琼浆玉液溢了满地。剎那间，女人、男人、婆罗门的影相都不复存在。
　　《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」我们常常无端制造一些假相，然后执迷于自作的幻相，引起无谓的烦恼，就像故事中的男相、女相、人相、我相，都是自己愚痴造作出来的。我们常听别人说：「我亲眼看见的。」 「我亲耳听见的。」亲眼看见的，把弓弦看成蛇，而有杯弓蛇影之惊；亲耳听见的，把飒飒风声当做千军万马，而有草木皆兵之疑。我们处事接物，要以禅的定力、智的慧眼，不眩不惑，来照破假相的虚妄迷离，才能明明白白洞见诸法（现象）的实相。

31心肝在树上
　　有一只雄鳖和一只猕猴，两个感情非常的深厚。猕猴常常从森林密处的住家，来到河畔边，邀约雄鳖到森林里去游玩。因为猕猴见多识广，对于森林里的走兽飞禽，每一个族类的形状、习性，动物世界里的规炬、制度，都了若指掌。雄鳖每次听到猕猴如数家珍的描述，心中油然恭敬猕猴的学问深远广博。因此，每日午后的约会畅谈，成为雄鳖与猕猴的快乐时光。
　　雄鳖每天焦虑地期待午后时刻的到来，然后行踪神秘诡异地溜出门，夜慕低垂了，才欢欢喜喜地回来。雄鳖不假外出的行径，引起善妒的妻子!母鳖的猜疑，于是派出小鳖悄悄地跟踪。盯梢的小鳖一路紧跟着雄鳖，到了蓊郁的丛林里猕猴居住的木屋，听到窗内轻脆似银铃的笑声，喔!原来是这么回事！
　　小鳖跌跌撞撞赶回河畔，把讯息转告焦急等待的母鳖：
　　「不得了！你家老公金屋藏娇了!」
　　「怎么可能?我家老公憨厚老实，何况我管教严格，绝对不可能做出如此大胆的事情。」母鳖半信半疑地。
　　「不信你自己到猕猴的小木屋看看究竟，不就真相大白了吗?」小鳖一副兴风作浪的神情。
　　一日，不放心的母鳖果然跟随丈夫身后，发现了小木屋的秘密，醋劲大发：
　　「哼!花心的东西!竟敢背着我做出如此天大的事情。不过，这一切都是可恶的猕猴所牵引的线，我一定要设法除掉猕猴，缺少了媒介助缘，老公就无法拈花惹草了。」
　　主意已定，母鳖打草不惊蛇地等待雄鳖的归来。然后，温柔体贴地对丈夫说：
　　「我最近心脏老是绞痛，今天特地去看了医生。医生说我得了一种怪病，虽然为我开了上好的药方，但是如果没有特别的药引，恐怕也回生乏术。」
　　雄鳖一看妻子一副双眉紧蹙、西子捧心的神情，着急极了，急忙问：
　　「是什么药引子?」
　　「医生说要有智慧的猕猴的心肝做药引，才能救得了我的命。」母鳖欲言还止地觑着丈夫。
　　雄鳖轰然如雷击顶，但是为了心爱的妻子的生命，只好牺牲宝贵的友谊。第二天，雄鳖如常地赶赴他和猕猴的约会。两个朋友一如往昔有说有笑，春风谈笑间，雄鳖忽然抽出一把锋锐的利器，向着弥猴说：
　　「对不起！我和你虽然是挚交好友，不应该对你不仁不义。但是由于我的妻子得了怪病，需要你的心肝做药引，请你看在多年情谊上，成全我的请求吧!」
　　猕猴听了雄鳖愚昧的请求，故作热情而平静地说道：
　　「说什么不仁不义?好朋友有急难，本来就应该互相帮忙。你怎么不早说呢?我刚才出门的时候，把我的心肝放在屋后的大树上了，你陪我一块儿回去拿吧!」
　　两个朋友一前一后来到了小木屋，猕猴马上爬上高高的树梢，义正辞严地指着雄鳖说：
　　「愚痴的鳖啊!你为了妻子的无明而不惜牺牲真诚的友情。天下那有以他者生命来换取自己寿命的道理?何况那里有心肝不带在身上，而挂在树上的蠢事?你真是愚昧至极啊!」
　　我们的心中有许多的烦恼，大要之有五种：贪、瞋、痴、慢、疑。恩爱夫妻起了猜疑，恩情毁于一旦；知心朋友有了嫌隙，友谊绝于一夕。因为怀疑，使我们昧于事情的真相，起了贪瞋的念头，而做出愚痴的行为，因此五种根本烦恼是彼此互通的。我们为学时应该无疑处有疑，为人时则要有疑处无疑，如此必能有坦荡清明的人生。



32三里路的欢喜
　　有一个国家土地非常的贫瘠，尤其是气候干燥，缺乏充沛的水源，全国老百姓赖以为生的活水是深山中的一口潭泉。每天早上，可以看到许多的人民提着桶子、拿着瓶子，络绎不绝地来汲水，解除一家的干渴。
　　老百姓除了要为自己的家庭提水之外，并且要轮流为远在皇宫里的国王以及他庞大的眷属、侍卫、仆从，运送每日的用水。
　　从华丽的皇宫到水源的地方，不仅路程遥远，走一回就需要五里路，来回十里路，少说也要几小时；并且路面崎岖难行，老百姓挑着沈甸甸的水，一路颠踬到皇宫，水已经洒掉了半桶，又要额外多走几趟，倍尝辛苦。
　　老百姓虽然苦不堪言，但是迫于国王的淫威，不敢不服从劳役，而心中的怨忿已至四海沸腾的地步。国中的官员深怕因为用水而酿成不可收拾的民变，于是把老百姓的怨声反应给国王知道，国王便把人民召集到皇宫来，了解百姓们真正的想法。
　　「你们每日挑水觉得很辛苦吗?」
　　「报告国王!我们每天要走到深山里挑汲清凉的泉水，路面坎坷不平，实在非常的不方便。」一个长相忠厚的庄稼汉子，沙哑着嗓音代表大众报告。
　　「从我们的村庄到水潭，要走上五里路，路程实在太远了，而且又没有代步的工具，肩上挑负着沉重的水，每天来回几趟，走个数十里，把壮丁的腰部给走偻曲了，头发也给走斑白了。」一个白胡子老爹语重心长地说。
　　国王听到大家七嘴八舌的高谈阔论，忧心忡忡地说：
　　「你们大家辛苦了!可是我们不能不挑水呀!没有了甘霖般的清水，大家将会干渴而死。我们一齐来想想办法，看看谁有良策解决我们的困难。」
　　「我们可以建造一辆水车，用人畜的力量来拖拉车子，既省力气，又可增加水的运输量。」一位长者提出睿智的建议。
　　「这个意见虽然很好，但是仍然没有解决路途遥远的痛苦问题。」国王不置可否。
　　「我们可以连接一条水管，把深山的潭水一气呵成连接到我们居住的村落，不就一劳永逸、永绝忧虑了吗?」一个青年异想天开地语惊四座。
　　大家你一言、我一语，竞相发表自己的高见，但是仍然无法决定最妥善的办法。正在大家议论纷纷莫衷一是的时候，有一个一脸拙朴的青年从座中慢条斯理地站起来说：
　　「我认为只要把五里路改称为三里路，路途缩短了，不就根本解决路程遥远的问题了吗?」
　　「好极了！这个办法太好了!从此我们再也不必行走五里路，只要走三里路就可以挑到水了。」全城的老百姓雀跃奔告五里路改为三里路的喜讯。
　　佛教有四依法：①依法不依人；②依智不依识；③依了义不依不了义：④依义不依语。有时我们太着意于表相的语言文字，反而忽视了事相的内涵真谛，比如譬喻中的五里路改三里路，改变的只是虚假的名称，对于事情的实际情况并没有增益，而这种掩耳盗铃的愚痴行径，有时反而让我们昧于真相，徒然贻笑大方。

33梦幻化城
　　在佛教的《法华经》中有一则化城的譬喻：
　　过去在印度有一个国家，国中有一群商人，联袂到另外一个国家去经商。由于他们要去的国家远在山之巅、海之涯，并且路况险巇崎岖，时有恶兽出没，大家于是决定推举一位最有智慧的长者，做为他们的向导，引领他们安全到达目的地。
　　经过大家严密的会商、讨论，终于选出一位经验丰富、稳健睿智的长者来领导大家。长者吩咐大家准备好充足的粮食、健壮的马匹、周全的装备，一行人浩浩荡荡地出发，带着全城百姓的祝福，开始他们不可知的探险。
　　行行复行行，一行人走过山、渡过水，一路跋山涉水、涉水跋山，走过寸草不生、黄沙滚滚的沙漠，走过荒烟漫漫、鬼魅魍魉的野外。他们马不停蹄地赶路，白天顶着烈日、冒着风雨，不畏艰难奋进向前；晚上则搭个帐棚，围着熊熊烈火，驱逐心中的畏惧。日子一天一天的消逝，但是目的地却离他们那么的遥远！慢慢地马病了、死了，人瘦了、倒了，终于有人生起退怯畏缩之意。
　　「报告长者!昨夜风雨交加中，有三个人已经离队脱逃了，他们认为路途太遥远了，不知道什么时候才能到达。再这样下去，依我看，到达目的地时，恐怕剩下没几人，请您千万想想办法。」有一位商人面有戚色地报告。
　　长者听了却神色平静地毫无惊惧，一行人拔营继续前进，疲惫的马儿步履蹒跚，马上的人也无精打采。行进间，又有人不堪劳累悄悄地离开，大家又度过了希望渺茫的一天。第二天清晨起来，长者把大家召集在一起，脸上闪烁着神秘的笑意说：
　　「各位仁者!几个月来大家长途跋涉，经过无数的荒山恶水，你们大家辛苦了。但是你们的辛苦也有了代价，明天我们将到达梦幻之城，到了梦幻之城以后，再经过三天的路程，我们就可以抵达目的地黄金国了。大家要振作精神，再加一把劲，就能完成我们伟大的旅行。」
　　本来意兴阑珊的马队，听到长者的一席话，个个像灌足气体的气球，精神抖擞饱满。大家于是把马养饱，把水囊装满，打点行李，意气高昂地重新整队出发。
　　一伙人从星光点点的清晨，走到艳阳高照的晌午，但是仍然看不见梦幻城的影子，大家颓丧极了，正想策马回头，这时长者突然指着前方，笑盈盈地说：
　　「喏！你们看那里不就是梦幻之城吗?」
　　大家顺着长者的手势看去，果然有一座高大的城堡耸立在数呎之前，大家顿时困倦全消，手舞足蹈，狂欢地奔向梦幻之城。
　　有人去爬山，刚开始的时候兴致勃勃，慢慢地体力不支，气喘咻咻，就升起下山的念头，适时善体人意的向导总会鼓励对方：「再爬五分钟就到顶点了。」畏远畏难是众生的通病，因此为山可能九仞，诣远只差蹞步，却功亏一篑，半途而废，好比譬喻中的商人，不能坚持到底。因此，要用善巧方便引导对方，变现化城，去除对方怠倦畏远的心理，好比政府在高速公路途中设有休息站，让旅客填饱肚子，让车子加满汽油，以便再上路。对于坚毅的众生，成就生命纵然需要漫长的三大阿僧祇劫，或者一刹那的一念顿入，都毫不退却；但是对于心志脆弱的众生，却只能追求速成。梦幻的化城纵然美丽，毕竟不是真实的存在，善行的旅人，漫长的路程正所以成就他的脚力。

34盲龟浮木
　　在佛教的《杂阿含经》有一则描绘「人身难得」的譬喻说：
　　在冰冷、阒黑、辽阔、一望无垠的茫茫大海之中，住了许多的水族，牠们有的身躯庞大如船舰，有的娇小如丸石；牠们有的寿命绵长如天地，有的短暂如昼夜。在幽暗的大海深处，住了一只乌龟，这只乌龟的寿命有三大阿僧祇劫。宇宙从形成到毁灭，经过成劫、住劫、坏劫、空劫四个阶段，这成住坏空的一周循环，称为一大劫。三大阿僧祇劫，等于3×10（59）大劫，换句话说，就是经过3×10（59）遍的成住坏空的变化时间，因此三大阿僧祇劫就是无量无尽的时间。
　　这只乌龟虽然寿命比宇宙还要漫长，但是牠的双眼却瞎了，看不见一丝的光明，在漆黑的深海里，牠生活在永无止境的黑暗之中，而每经过一百年，这只盲龟才有机会浮出广袤的海面，呼吸海面上清凉的和风，嗅嗅大海咸咸的味道。
　　白浪涛涛的大海中，飘荡着一根长长圆圆的浮木，浮木的中间挖有如龟头一般大小的洞孔。亘古洪荒以来，浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西，载浮载沈。瞎了眼睛的盲龟要凭借牠的感觉，在茫茫的大海中，追逐浮木不定的方向。当每一百年才浮出一次水面的盲龟，牠尖尖的头恰巧顶住浮木小小的洞穴时，如此千载一时、一时千载的机绿，乌龟便能重见光明，获得人身。
　　有一个一百年，乌龟好不容易浮出了水面，但是波涛汹涌的大海之中，浮木究竟在那里呢?盲龟漫无目的地随波逐浪，寻找牠那不可测度的未来。盲龟游呀游的，突然，软软的头顶好像触到了尖硬粗糙的东西。喔!是浮木!盲龟欣喜若狂，拚命地朝浮木游去，头顶奋力一顶，希望能嵌入浮木的洞孔。眼看盲龟就要顶住浮木，但是突然一阵巨浪排空打来，浮木随着碧波从盲龟的身边滑了开去，一百年的机遇就如此的轻逝。盲龟失望极了，一个浪头掩来，一个踉跄，盲龟失足又跌到深邃的海底，重新等待绵绵无止期的再一个一百年。
　　潮来潮去，潮去潮来，一百年一百年的岁月更替流逝，盲龟依旧沈浮于生死的洪流大海，找不到那决定牠命运的浮木。又一个一百年，当盲龟再度浮出水面，头才接触到清凉的空气，突然一头撞进浮木的小小洞孔，轰然一响，眼前霎时霞光万丈，盲龟终于脱离久远以来笨重的躯壳，蜕变成为一个俊秀的童子，睁开眼睛觑着滚滚的红尘。
　　我们愚痴凡夫被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一般，无始劫来在爱河欲海之中漂流轮转而不自觉；而我们能够暂时保有人身，比盲龟每百年浮出海面，因缘际会能够穿入浮木的洞孔还要稀有难得。因此我们今日能够拥有宝贵的人身，不仅不能任意加以戕害，并且要善加爱护运用，发挥生命的潜能，做一只已经开眼的灵龟!
　　《维摩诘经》说人身像泡沫，不可触摸；人身像火焰，从渴爱而生；人身像芭蕉，脆弱不坚实；人身如梦幻，从颠倒而起；人身如影子，业力所化现；人身如声响，因缘所成；人身如浮云，须臾变灭；人身如闪电，念念不住。……如此虚妄无常的人身，我们庆幸保有它之后，不必贪执恋栈，纵欲享乐，而应该借由短暂生灭的人身，修得永恒不灭的生命。「此身不向今生度，更待何生度此身？」人身难得今已得，我们打算如何过我们的人生，才不枉为人身一场呢?

35三车火宅
　　在佛教的有名经典《法华经》中，有一则含意深刻的譬喻：
　　有一位富甲天下的长者，养有三个聪明伶俐的儿子。最小的儿子长得清秀可爱，不脱稚气天真；第二个儿子活泼好动，对任何事总充满好奇；最大的儿子沉着稳健，处理事情总能临危不乱，长者时当以拥有人间这三样至宝而欣喜满怀。
　　有一天，长者出门去拜访朋友，宾主尽欢，长者一路回味着刚才与朋友相聚的快乐情形，直至日薄崦嵫才回到家里，暮色苍茫中，看到一团殷丽的火球正悬挂在自己的屋后，并且跳跃着闪烁迷离的火焰。长者定睛一瞧，吓出一身冷汗，原来那美丽的火焰并不是夕日的余晖，却是祝融的狰狞牙爪。长者定心一想：糟糕!自己那三个粉雕玉琢的孩子正在屋子里戏耍，浑然不知人世的无常侵逼。
　　危急中，睿智的长者想出一个办法，赶忙叫仆从准备一辆鹿车，上面装满了新奇有趣的童玩，并且把鹿车推到门口，命令仆人摇动铃铛，以吸引儿子们的注意，快速逃离火宅。沈醉于嬉戏玩乐中的小儿子，突然听到悦耳的铃铛，抬头一看：一只温驯的糜鹿载着满车的玩具，于是跑出烈火熊熊的房子，蹦跳上鹿车，开心地玩了起来。
　　火势继续蔓延，内屋中的两个儿子仍然没有逃离火窟，长者十万火急地叫人另外准备一辆羊车，羊车上放置了许多璀璨的奇珍异宝，比鹿车上的童玩更为稀世罕见。正在屋内游戏的二儿子看到羊车上的奇珍异宝，再看看自己手中把玩的东西，宛如天壤之别，于是也舍离火宅，爬上了绵白的羊车上，聚精会神地赏玩满目琳琅的宝贝。
　　长者看到二儿子终于平安地离开大火中的房屋，正要松一口气，蓦然一想大儿子还陷身在恐怖的火宅里，焦急地叫仆人准备一辆牛车，车上堆积了如山的琉璃七宝，光彩夺目。屋里的大儿子看到青牛车上的七宝，欣喜地走出屋子，一跃而上牛车，小心翼翼地数起来。
　　在长者的苦心孤诣安排下，三个儿子虽然毫发未伤地逃离了烈火的吞噬，但是各人在自己的车上却忘我地玩耍起来，对于周遭的危险完全漠然不觉。长者担心大火继续燃烧，伤及无辜，于是命令仆人把自己最心爱的大白牛车牵来，把人间难见的栴檀赤树、摩尼宝珠放在大白牛车上，以转移儿子们的喜好。儿子们看到旷世难得的栴檀摩尼，果然纷纷舍弃鹿车、羊车、牛车上的珍玩宝物，跳上了绝世仅有、无以伦比的大白牛车。
　　我们的生活中充满无明的烈火、贪婪的爱欲、热恼的瞋恨、愚昧的邪见，彷佛一团一团的火焰逼煎着我们的身心，这个世间就像那熊熊焚烧的房子，因此佛教把人世间譬喻为火宅，说「三界如火宅」。而我们众生就像那陷身火窟中而不自知的三个儿子，无常生死之前，仍然耽溺于危险的游戏。贪爱、瞋恚、愚痴，使我们看不到隐身其后的可怕炼狱，而使自己成了被爱欲无明纹身的小孩。佛教有一句话说：「欲令入佛道，先以欲钩牵。」为了让我们逃离火宅，有智慧的圣贤只好运用方便权巧，先以鹿车、羊车、牛车的稀奇宝贝暂时来吸引我们的注意力，然后再引导我们登上纯净无杂的大白牛车，得到人世最究竟无染的珍宝。我们究竟想要追求鹿车、羊车、牛车，或者大白牛车，就决定于自己智慧的抉择了。

36心中有鬼
　　印度的一个小乡镇，人们弥漫着浓厚的鬼神信仰，做什么事总要问神问鬼，老百姓活在神权控制的世界里。
　　在小乡镇的一条街上，有一座百年的老屋，因为年久失修，断垣残壁，不堪风雨，屋内蛛网密布，尘埃覆棂。深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。人们于是绘声绘影竞相传告：老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活命。人们只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。
　　有一天，从外乡镇来了一个人，扬言自己是天下第一大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常的不服气，故意使用激将法说道：
　　「你自称自己是天下最大胆的人，你如何证明你的胆量过人，让我们心悦诚服?」
　　「我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何的妖魔鬼怪看到我，都要退避三舍，敬畏三分。」外乡人自信满满地回答。
　　「我们村里有一间鬼屋，进去住过的人都被吓出一身病来，如果今晚你敢进去住宿，那就证明你的确是个有胆量的人。」
　　「哼！这区区的鬼魅魍魉有什么好惧怕的，今天晚上我就要把他们降伏!」外乡人大力拍着胸膛，故作无畏的神情。
　　村里的百姓于是为外乡人准备丰盛的晚餐，日暮时分，一群人浩浩荡荡簇拥着外乡人，来到了鬼屋门前，语气凝重地对外乡人说：
　　「祝你一夜平安无事!」
　　外乡人目送村人们举着火把的身影愈去愈远，硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷的空气从脚底袭上心头。举目望去，晕黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地泻了一地，更增阴森，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼祟就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在折了一支脚的案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
　　夜漏，轻轻地移逝；大地，静静地沈睡。梦魇中的外乡人突然听到两扇破旧的木门「咿哑！」作响，有鬼魅正要推门而入。外乡人霍然从地弹起，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使力愈大，门外的推力也愈大。就在一推一关的拉锯之中，木门「碰！」应声而破，门内的外乡人和门外的不明众生，彼此惊惧地跌坐在地上。外乡人心想：「性命休矣!」惊魂甫定，定睛一看：那里是什么狰狞可怖的鬼怪，原来是个错过了旅店的商人。
　　这世间究竟有没有鬼神？鬼神又住在那里呢?鬼，佛教把它定为六道之一，其实我们的人间何尝没有鬼道呢?酗酒成性的人，称为酒鬼；嗜烟成癖的人，称为烟鬼；好赌不悔的人，称为赌鬼；贪色败俗的人，称为色鬼；……我们的人间可谓充斥鬼道众生，特别是民风日益浇薄的当今社会，夜半行路，不担心碰到鬼魅，倒忧虑遇见恶人。其实鬼有时也不见得那么恐怖，我们腻称小孩为小鬼，太太娇嗔先生为死鬼，可见鬼是有小瑕疵的众生。真正的鬼并不可怕，它也只是六道的众生之一，最愚痴的是心里有鬼，成天活在自造的鬼魅世界间，更可怕的是心怀鬼胎，陷人于万劫不复的不义。

37一比多更好
　　有两位相交多年的朋友，结伴到远地去经商，两人身上各自携带了大把的黄金和珠宝。由于他们要去的地方，一路上荒山恶水，时有盗贼出没抢劫杀人，因此两人把各自信奉的神明圣像，戴在身上，以避凶煞。
　　赵大明一家是虔诚的佛教徒，他信仰观世音菩萨已经有多年的历史，他平时走路、做事总是称念着观世音菩萨的圣号，这趟出远门，他特别把一块用翠玉刻成的观音圣像，挂在颈项，以保平安。
　　王来发是一个脑筋机伶，善于察书观色的商人，他经常到各寺庙、教堂膜拜各路神明，保佑他财运亨通，事业发达，因此三教九流的神像，譬如妈祖、城隍、财神、土地公、孔子等都是他祈求的对象，甚至回教的穆罕默德、基督教的耶稣，他也礼敬有加。为了周全起见，他把所有神像、香火都挂在身上、藏在怀里，然后才安安心心地出门。
　　他们两人一路餐风饮露、昼行夜伏，走过人烟稠密的市镇，卖了一些货货品，攒了一些银子；也走过人迹罕至的僻壤，打尖住店，继续赶路。如此行行走走，有一天晌午，他们走到一处山间，放眼望去，荒草漫漫，前不见村，后不着店，峭壁耸峙，飞鸟绝迹，一条银带从空泻下，愤怒地奔向山谷，两人迷失在草寇时常出没的恶山。烈日炽盛，两人无奈只好栖息在一棵大树之下，找出干粮疗治辘辘的饥肠。
　　两人正津津有味地嚼着大饼，突然问，从茂密的草丛中窜出一个头戴皂巾、手提钢刀的魁梧大汉，横眉竖目地大吼道：
　　「哈哈!留下你们的买路财，本大爷正缺银子花。」说完，伸手便抢两人的包袱。两人一看多日来的辛苦买卖，付诸泡影，不顾生命危险，抓住包袱紧紧不放，却因此惹恼了强盗，挥刀便砍。赵大明只觉眼前白光闪烁，吓出一身冷汗，慌乱中不觉脱口念道：
　　「南无大慈大悲观世音菩萨!」
　　耳畔只听到「当啷」一声，钢刀结结实实地砍向自己的脖子，人顺势一倒，昏厥了过去。过了一个时辰，才悠悠醒来，以为已经身首离异，不在人间。低头一看，颈项的翠玉观音被钢刀劈成了两半。喔!原来观世音菩萨救苦救难，以身体保护了自己。再反观王来发正躺在血泊之中，原来在激烈的拉扯中，被盗贼砍去了一只手臂，只听到他正在埋怨身上的众神明说：
　　「各位神明!你们实在太不够意思了!平日我对你们大家多么尊敬，三牲四礼祭拜你们，库银纸钱烧给你们。今天弟子我有难，你们没有一个挺身出来救我。人家赵大明只信仰一位观世音菩萨，菩萨就奋不顾身保护他。」
　　众神明听到王来发的牢骚不满，面面相觑，无言以对。最后妈祖终于站出来说话：
　　「王先生!你不要生气!不是我们众神明不救你，而是在这么多的前辈之前，抢先出来搭救你，是非常僭越不谦虚。当盗贼拿刀要杀你的时候，我们也想推派一位代表出来救你，我们请玉皇大帝出面，玉皇大帝就请城隍爷，城隍爷推荐孔子，孔子就谦让给耶稣，耶稣请穆罕默德……就在我们彼此推让举荐的时候，那里晓得你的膀子就被砍下来了!」
　　我们的观念里总觉得多比一大，多比一好，金钱愈多愈好，房地产愈多愈好，这种贪多的心理，转为信仰，便成为贪求、贪婪的宗教信仰。其实一比多还要大，一群酒肉朋友，不如二三知己；汪洋咸海，不如一滴清水可以滋润草木；妄想纷飞的杂念，不如专精一念的清明智慧；多神宗教的祈求膜拜，不如一心不乱的虔诚信仰。能懂得一的至微至大，才能拥有一切的无尽无限。

38吉祥草
　　佛陀在世的时代，在印度有一位孤寡的母亲，膝下只生了一个独子，既无伯叔姨舅可依靠，也无兄弟姐妹相扶携，茕茕孑立，孤苦伶仃。这位母亲对于终身希望所托的儿子，疼爱倍加，生怕一个闪失，失去了唯一的寄望。寡母孤儿相依为命，日子倒也过得平静。
　　有一年，村落流行着一场瘟疫，小孩子因为抵抗力薄弱，无辜地被攫走数条稚幼的生命，寡母钟爱的儿子不幸地也死于这场流行疾病。伤心欲绝的母亲不能接受这个残酷的事实，每天搂抱着气绝已久、全身冰冷的孩子，号啕悲哭，痴迷地对着孩子喃喃呼唤，企图唤回孩子那可爱的笑靥，但是孩子所回应的是亘古寂然的无言。
　　从此妇人像丧心病狂一般，碰到任何人便哀哀祈求：
　　「什么人带走了我的孩子，把我的心肝宝贝还给我!」
　　「我的孩子死了，天哪!什么人能救救我的孩子?」
　　可怜的妇人活在丧子的悲痛之中，哭断了柔肠，哭碎了慈母的一颗心；哭干了泪水，哭出了一眼的血泪，街坊邻居们爱莫能助，大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。
　　不可思议的因缘来了，佛陀带着一千二百五十位的弟子来到了这个国家，并且接受国王的邀请，敷座说法，人们扶老携幼都到精舍，聆听佛陀宣说妙法。有一个村人不忍心妇人沈沦在锥心拆骨的痛苦深渊，把妇人引进到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：
　　「妇人家!你丧失了人间最珍贵的宝物，你只要找到一样东西，我就有办法救活你的孩子。」
　　绝望中的母亲，听到佛陀充满光明、生机的法音，抬起泪水迷蒙的双眼，无限期盼的注视着佛陀说：
　　「佛陀!只要能救活我的孩子，任何东西我都愿意去寻找!」
　　「你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，你孩子便能起死回生，可爱如昔。」
　　「什么叫做吉祥草?要到那里才采得到呢?」
　　「吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧!」
　　怀着一线希望的母亲，锲而不舍挨家挨户地寻找那挽救他儿子的灵芝仙草，每到一户人家，便恭敬合十问道：
　　「请问你家曾经死过人吗?你家里有吉祥草吗?」
　　「我家没有种植什么吉祥草，我家二个月前才死了个老人家。」
　　被问到的人知道她遭遇丧子的巨痛，虽然被询问到如此唐突的问题，但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的，妇人失望极了，世间之大，竟然没有一人能够救护她的孩子。佛陀于是开示她说：
　　「你终于明白任何人家没有不曾死亡过亲人的道理。世间上一切万法有生必有死，有生必有灭，诸行无常的生灭现象是自然的法则，任何有生命的有情众生，必定要经过死亡的过程，因此你儿子的死亡也是一种必然的实相。」
　　佛教的三法印之一——诸行无常，认为世间没有永恒存在不变的事事物物，譬如有情众生的人类有生老病死的现象，山河大地的器世间有成住坏空的变化，而我们的心则有生住异灭的剎那生灭，没有一样东西是恒常不变异的。在诡谲幻灭的生命流转中，有的人求长生，有的人求永生，但是只要有生，必有灭异，因此佛教主张无生。无生并不是自戕生命，否定生命的可贵，而是超越生死轮转，虽处生死，也不为生死所苦，进而透过修持，不再于六道生死流中受生，契入真理，那就是一种「花开无生见如来」的清净生命。无生，是不在痛苦中打转的快乐生命。

39身为苦本
　　有一位出家人坐在石窟里面，结跏趺坐，敛目摄心，屏除一切杂念，用功精进，观照自己的本性自心。出家人正在全神贯注，努力参究本来面目的时候，耳畔突然传来一阵吱吱喳喳的嘈杂声音，仔细一听，原来是四只动物对于世间的痛苦现象，正在进行一场激烈的辩论，只听到鸽子说：
　　「俗话说：人为财死，鸟为食亡。像我们鸟类每天为了觅食，要展翅飞翔数里之遥，甚至要越过海洋，飞跃山峦，才能找到裹腹的食物。有时找不到食物，就要忍受饥饿的痛苦，因此世间上什么最苦?求不得的贪婪欲望最为痛苦。」
　　鸽子的话才说完，盘踞在树上的蟒蛇懒洋洋地答腔：
　　「贪欲固然痛苦，但是瞋恨对于身心的侵逼更是巨大。像我们蛇族是最具有瞋恨心的动物，我们伸着长长的蛇信，固然能够惊吓人类走兽，但是我们自己每天也生活在瞋恚之中，饱受愤怒之火的焚煎，因此我认为瞋恨才是世间最难忍受的痛苦。」
　　鸽子、蟒蛇相继发表高论，一只刚刚失掉猎物的狐狸垂头丧气地定过来说：
　　「在贪、瞋、痴、慢、疑的五大烦恼中，怀疑最为痛苦。我们狐狸生性多疑，当我们在猎取食物的时候，总要经过缜密的判断、敏锐的观察，然后才迅雷不及掩耳地付诸行动。但是有时我们的猜疑个性，却也让我们功亏一篑，留下憾恨，因此我觉得怀疑最痛苦。」
　　一旁攀着树藤，在丛林间摇荡跳跃的猴子，突然静止了下来，意味深长地对着鸽子、蟒蛇、狐狸说道：
　　「你们都错了!贪婪、瞋恚、怀疑，虽然都不是令人愉快的事情，但是比起我猴子的痛苦，你们的烦恼实在是微不足道。我们猴群每天生活在树林里面，吃的是野果，喝的是溪水，那里比得上你们的珍肴美味?但是我们却要时时提心吊胆猎人那支死亡的箭，什么时候会射中我们，夺去我们的生命。因此，恐惧才是世间最可怕的东西，」
　　四只动物你一言、我一语，彼此坚持自己的看法，谁也不相让。禅坐中的出家人被吵得无法安定，只好出定对着四只动物说：
　　「各位仁者!你们对于痛苦的认识都不够彻底，只看到了枝末的问题，其实身体才是一切痛苦的根本来源!」
　　老子说我们人类之所以有大患，是因为有身体的缘故，佛教则说「身为苦本」。因为有身体，所以每天要奔波忙碌，给它吃美味可口的食物，穿着华丽昂贵的衣服，甚至为它汲汲钻营，珠光宝气一身戴。生病了，要为它诊断治疗；衰老了，要为它延续青春。因此有人为它整容拉皮，希望留住少年岁月；有人为它辟谷炼丹，企图永远长生不死。其实这种对身体的爱恋，就是我爱、我执、我见，而我爱、我执、我见的烦恼，正是生死轮回的根本原因。佛教说人生有生、老、病、死、求不得、憎相会、爱别离、五阴炽盛等八苦，这八苦都和身、我爱离开不了关系。身体危脆如芭蕉，虚幻如泡影，我们应该了知身体的虚幻不长久，好好运用有质碍、有极限的肉体，开创有意义的智慧生命，才不枉为「人身」一场。

40自性灵山
　　有一个佛教信徒，名叫王大有，他一心称念阿弥陀佛的圣号，一意祈求阿弥陀佛接引他往生西方极乐世界，别人向他提及其它的宗派、经典，他都一概拒绝不听，择善固执几至顽冥不化的程度。
　　有一次，他所居住的村庄遭逢洪水的侵袭，全村的房屋、桥梁被冲毁殆尽，人命、牲畜的损失更是无法计数。洪水淹没了村落，也淹没了王大有的房子。王大有情急之下，爬到屋顶上去避难。眼看滚滚的水浪不断的涨高，王大有赶忙摄心正念大声称诵：
　　「大慈大悲救苦救难阿弥陀佛!赶快来救我！」
　　滔滔的大水愤怒地嘶吼着，眼看就要淹至屋顶，突然在漫漫一片的浊浪之中，从远处急速地飘来一叶独木扁舟，舟上坐了一位皮肤黝黑、孔武雄壮的原住民同胞，钢铁一般的双臂正奋力地划动着木桨，流星逐月似地划向村落而来。看到危难中的王大有就高声大呼：
　　「喂!你赶快下来搭乘我的独木舟，让我载你到安全的地方!」
　　求救无门的王大有看到驾着独木舟的原住民，却无动于衷地拒绝：
　　「你这片小小的独木舟太危险了，怎么抵挡得住大水的波涛汹涌?我不会搭你的船，我有阿弥陀佛来救我。」
　　一腔热忱的原住民兜头被泼了一盆冷水，只好悻悻然驾着独木舟随波逐浪走了。
　　洪水继续地漫淹，淹过了屋顶，涨到了王大有的腰际，王大有更用力地称念阿弥陀佛的圣号，希望弥陀感应，慈悲接引。王大有引颈企盼着，一望无际的辽阔水面，突然传来「卜卜!卜卜!」的马达声，一艘汽艇迅速地驶到岌岌可危的屋前，船上坐了一位汉子，焦急地对王大有招手说：
　　「请你乘坐我的汽艇离开这生死欲流吧!」
　　王大有瞧了汽艇一眼，淡淡地说：
　　「我生平最不喜欢科技文明了，你走吧!我有阿弥陀佛的西方船来救我！」
　　汽艇上的汉子冷不防蚊子叮到铁牛，无所著力处，也只好无奈地离开了。洪水迅速地升涨，淹到了王大有的胸前，眼看王大有就要沦为波臣了，他全神贯注一心称念：「阿弥陀佛快来救我！」千钧一发之际，天空中一架直升机翩然而降，一位金发蓝眼的空军健儿熟练地放下云梯，对王大有道：
　　「快点上我的飞机来吧!再迟疑就来不及了!」
　　固执的王大有依然不改初衷道：
　　「我一向讨厌你们老外，何况我是要到阿弥陀佛的西方极乐世界，而不是到你们老外居住的西方世界。」
　　碰了一鼻子灰的老外，只好驾驶着飞机离开。洪水终于淹没了王大有的头顶，阿弥陀佛却始终没有出现在王大有面前。虽然如此，王大有因为念佛的善根善因，一缕神识还是幽幽邈邈往生了西方极乐世界。王大有见到了阿弥陀佛就埋怨道：
　　「阿弥陀佛!你实在太不慈悲了!弟子平时、忙时，甚至碰到水灾时，都一心称念你的名字，但是你却没有现身来救我，那么称念你的圣号，还有什么功德、感应呢？」
　　三十二相庄严的阿弥陀佛听了，慈和地笑道：　　「你遭遇水难命在旦夕时，我赶快变化一叶独木舟去渡你，你嫌弃独木舟短薄危脆，坚不上船；不得已我又变化一艘汽艇，你又厌恶现代科技文明，自绝生路；但是我还是再变化一架直升机去救你，你却生起种族对待观念，而断送命根。像你这样妄生差别心，纵然佛陀现在你的面前也没有用，你还是再回到娑婆世界磨炼修持吧!」
　　佛经上说：「一翳在眼，空花乱坠。」好比眼睛里长了东西，遮蔽了视线，看不见璀璨的阳光，却反而责怪太阳不够明亮。我们的心眼被不正确的知见障碍了，我执我见，自以为是，见到的只是乱坠的空花，而不能见到真实的相状，与真理相契合。称念弥陀圣号，应该与弥陀如来的慈悲、智慧、圆融法身，深心相印，否则喊破喉咙也是枉然。「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」自性灵山弥陀，就在你我的当下一念认知。

41恶习难改
　　有一只奇毒无比的蝎子，站在江边，望着滔滔翻滚的大江兴叹，不知如何才能渡过江河，到达彼岸。毒蝎正在；爵莫展的时候，突然看到一只乌龟慢条斯理地爬向海滩来。毒蝎欣喜万分，赶快向前打躬作揖，堆满笑容对乌龟说：
　　「乌龟大哥!你要到那里去啊?」
　　乌龟看到一脸诡异笑容的毒蝎，赶快警觉地把自己伸进硬硬的壳内，戒慎警惕地打招呼：
　　「蝎子老弟!你好，我正打算回到我对岸的家。」
　　「好极了！我也正要到对岸去，能不能麻烦你顺便载我一程。」毒蝎抢着说。
　　「不行!你们蝎子毒性恶劣，万一中途你咬了我一口，我不就丧失了生命，我不做如此的蠢事！」乌龟一口回绝。
　　「乌龟大哥！你放心啦!如果中途我咬你一口，我自己也会淹死于江中，你想我会拿自己的生命开玩笑吗?拜托你行行慈悲。」
　　憨厚的乌龟禁不起毒蝎的苦苦哀求，万般无奈地答应：
　　「好！我答应载运你过河，但是你切记不可以咬啮我，否则我们两个将会同归于尽，沦为波臣。爬上我的背脊来吧!」
　　乌龟载着毒蝎在江中载浮载沈，毒蝎趴伏在乌龟的硬壳上，兴高采烈地欣赏两岸风景。一个高高的浪头打过来，眼看乌龟和毒蝎就要灭顶，但是乌龟就像个善于游泳的潜夫，身手矫健躲过一朵一朵的浪花，赢得毒蝎雀跃的鼓掌。
　　乌龟正在为自己的游泳技术窃窃自喜的时候，突然背脊传来一阵剧烈的刺痛，气急败坏地责怪毒蝎道：
　　「我好心好意载你过河，你怎么可以不守信用以毒针刺我?我被你咬死了，对你又有什么好处呢?」
　　「乌龟大哥!我也知道和你约法三章在先，不能食言而肥，自毁信誉。但是我们蝎子咬人咬习惯了，看到有生命的东西，不自觉地就会咬他一口。对不起，我不是故意咬你的!」毒蝎无辜地请求原谅。
　　毒性迅速地蔓延乌龟的全身，乌龟终于支持不住，载着毒蝎一齐沈到了江底，为自己当初的轻率允诺深深懊悔不已!
　　佛经上说我们一个人烦恼易断，习气难除。俗话说：「江山易改，本性难移。」这难移的本性，指的就是我们的习性、习气，也就是平常所说的习惯。譬如一个抽烟多年的人，时间久了，拿烟的手指之间所留下的黄色烟味，就是习气。烟灰缸里的烟蒂容易洗涤干净，但是指缝间的浓浓烟味却不容易去除。我们日常生活中不知不觉地养成了许多不良的习性，有的人嗜赌成性，有的人瞋恨成性，有的人好名成性，有的人贪财成性。这些恶习不但阻碍了我们进步，甚至因此夺走我们宝贵的性命。譬喻里的毒蝎明明知道不能轻易一咬，但是仍然无法控制习性，反为习性所控制。因此培养好的习性、好的习惯，多么重要!其实，一切诸法本无自性，没有不能改变的习惯，只要有智慧，仍然可以转陋习为善习!

42天堂与地狱的墙
　　有一天，发生了不可抗拒的天灾地变，惊人的飓风把天堂与地狱之间的围墙吹倒了，地狱的众生纷纷跑到天堂去享乐，偌大的地狱快要变成一座空荡寂寥的死城，而天堂突然问多了一群光怪陆离的鬼魅，一时间天堂与地狱之间的秩序大乱，急坏了天堂的帝释天王和地狱的阎罗魔王。两位主掌者终于召开了一场攸关天地安全的紧急会议，帝释天王首先忧心忡忡地说：
　　「天堂与地狱之间的墙墩，一定要想办法赶快修复起来，否则天堂的众生跑到地狱去，地狱的众生跑到天堂来，势必扰乱彼此世界的平衡，给法界带来不可收复的浩劫。」说完询问地看着阎罗王，闾罗王赶快接口说：
　　「帝释天王你说得对极了!我建议我们两界各派出三位代表，积极洽商，进行修墙工作，你以为如何?「　　「要派出什么样的身分、条件为代表呢?」
　　「我们天堂和地狱各派出一位工程师、律师和银行家。」阎罗王一副胸有成竹的模样。
　　「为什么要派出这三种职业的人为代表?」帝释天王大惑不解。
　　「在天堂地狱之间筑墙，要请工程师来设计规格、督促工程进行，因此工程师是不可或缺的；如此浩大的建筑，需要庞大的经费，因此要请银行家编预算、筹费用；另外，墙建好之后，势必会牵扯到使用权、所有权的问题，这些事情则需要律师来解决，因此必须派遣这三种代表。」
　　阎罗王于是和帝释天王约好，一星期之后双方各派出这三种代表。一星期很快地过去了，闾罗王也依照约定，迅速地从地狱的众多鬼卒中，挑选到了过去从事工程师、律师、银行家等行业的代表。但是天堂的帝释天王却迟迟不见动静，二星期过去了，天堂方面仍然没有丝毫的响应，天堂与地狱的众生躲过狱卒、天将的耳目，穿梭于倒塌的围墙。阎罗王终于忍不住了，向帝释天王发出了最后的通牒：
　　「帝释天王!你如果再不派出代表来商议修墙的事，地狱和天堂混乱了秩序，一切后果由你负全部责任。」
　　帝释天王满腹苦衷，吞吞吐吐地回答：
　　「阎罗王！眼看着地狱的众生尽往天堂里跑，我比你更心急如焚哪!我也想赶快选出三位代表来，但是我在天堂里找来找去，就是找不到这三种行业的人。」
　　「这是为什么呢?」阎罗王一脸的惊诧。
　　「因为工程师包工建筑的时候，偷工减料，德行有亏；律师为了中饱私囊，鼓励人诉讼打官司，破坏善良民风；银行家放高利贷，贪婪诈取。这三种人都往生不了天堂，因此我无法派遣三位刚正不阿、清廉奉公的代表啊!」
　　事实上，天堂里当然不乏正正派派的工程师、律师、银行家。这则譬喻是在警讽世人：天堂与地狱就在一墙之隔，心地纯正，磊落光明，不诈不取，守法行善，就是人间天堂；反之，便是人间炼狱。这则譬喻另外启示我们：当我们身居好的职位，如果不心存善念，地狱就在当下。邪人行正法，正法也成邪；正人行邪法，邪法也成正。能不慎哉!

43这里就是地狱
　　有一个人名叫钱琨，平日好吃懒做，游手好闲，因为不治生计，又无恒产，没有多久，便以壮年之躯而饿死了。钱琨死了之后，一缕魂魄飘飘渺渺地游荡着，不知要投胎于那一道?正在茫然无措间，突然看到一位官爷模样的大汉，向他频频招手，钱琨赶忙飘了过去，打揖回应。衙役打扮的大汉对他说：
　　「钱琨!你跟随我去转世吧！」
　　钱琨跟着大汉来到了一个地方，只见到处挂满了大块大块的鱼肉，池子里蓄满了一池一池的琼浆，散发出浓烈扑鼻的酒香。除了这诱人的肉林酒池之外，一间一间的房子还装置了各种稀奇罕见的游乐器具，看得钱琨眼花撩乱，垂涎欲滴。大汉指着满室芬芳的酒肉，对钱琨说：
　　「这些好吃的酒肉，好玩的欲乐，都是你的因缘业报所应该得到的，你好好享受吧!」
　　院宅淡淡一挥手就走了，饿得两眼昏花的钱琨，饿虎扑羊似地扯下一大块肥肉，大口大口地吃将起来，大快朶颐。
　　没想到这世间竟有如此美妙的地方，不用每日劳动筋骨，辛辛苦苦去赚取糊口的蝇头小利，便能享受美味的甘脂，啜饮馥郁的浓酒，这一定是祖上积有阴德，自己前世有修善，今生才有如此快乐的果报。钱琨洋洋得意地思忖，对于自己能够转生在这样的世界满意极了，每天放纵欲望，尽情吃喝玩乐，不稍节制。
　　日子，在惬意中逝去。第一个岁月，钱琨在骄奢中和欲望追逐游戏，有时把自己泡浸在酒池里，竟日醉气熏天，根本不知道智慧、清明为何物?不过钱琨对于如此纵情享乐的生活却眷恋执迷，一点也不思改变。第二个年头，钱琨渐渐厌烦这种只有欲乐、没有奋进的靡烂生活，虽然偶尔也动念亟思振作，但是又随着自己顽强的业感而沈沦欲望的溪壑。
　　第三个寒暑悄然而至，钱琨对于这样一成不变的享乐日子，已经无法忍耐，央求看守他的大汉说：
　　「大爷!你行行好，能不能把我换到另一个世界去，在这里一天到晚吃喝玩乐，无所事事，简直痛苦极了!」
　　「不行，你的果报决定你一定要在这里享受世间的欲乐，并且不可以往生其它的地方。」大汉斩钉截铁地斥驳。
　　「在这里只有眼前的纵乐，没有明日的希望，我宁可坠入地狱去受炮烙割锯、判肠剖腹的痛苦，也不要在这个没有明天、没有希望、没有奋斗、没有上进的世界里生活。」钱琨声嘶力竭地抗议着。
　　大汉突然露出狰狞的样子，铜铃般的双眼透着青色的寒光，冶冶地说道：
　　「你以为这里是什么地方?这里就是没有奋斗的意志力、没有希望的生命力的地狱，我就是拘禁你这种地狱种子众生的鬼王!」
　　世人以为浮华享受的生活是快乐的，工作劳役是辛苦的。其实一味纵乐奢靡、缺乏斗志的人生，是堕落的、罪恶的，比地狱还要可怕。人生不怕有苦难，只要有不退失的精进力、奋斗心，人生就有无限的光明，永恒的希望；丧失了勇猛的进取意念，当下就是没有未来前途的地狱。我们在享受社会经济奇迹所带来的富裕生活之余，是不是应该继续勤奋不懈，创造永恒的净土之乐。

44愚人吃盐
　　有一个乡下人，长年累月住在穷乡僻壤的山间，一生难得下山，更遑论进城了。有一次，他为了办一些事情特地进了城。城里人光鲜时髦的衣着、富丽堂皇的建筑、稀奇古怪的娱乐，把个憨厚朴实的乡下人，如刘姥姥逛大观园一般，看得目不暇给，惊诧不已!
　　乡下人好奇地东张西望，走着走着，望呀望的，冷不防却和迎面而来的人撞了个满怀，觑眼一瞧，竟是自己三十年未曾联系的老朋友。
　　老友喜出望外，便把乡下人请到了家中，两人畅谈别后的种种状况，并且请自己的妻子准备了一桌丰盛的酒席，来招待乡下人。
　　老友指着满桌的珍肴美味，殷殷地向乡下人举箸劝食：
　　「你尝尝这些菜，都是我内人亲自掌厨的拿手看家菜；你品啜品啜这壶酒，这可是我收藏许多年的好酒，陈年老酒要拿来招待多年好友呀!」
　　主人的盛意，感染了周遭炙热的气氛，一时主客觥筹交错，对饮起来。霎时酒香、菜香弥漫一室，行酒令的吆喝声、欢笑声此起彼落。酒酣耳热，宾主尽欢，女主人热情地端出一碗热气腾腾的龙须汤，请客人食用。主人拿起汤瓢喝了一口，思!味道很醇美，只是口味清淡了一些，赶忙叫唤妻子：
　　「这汤太淡了，加一点盐会更可口。」
　　妻子应声从厨房拿出一匙盐，洒在香气四溢的热汤上，搅拌均匀之后，请二人再品尝，果然咸淡适中，好吃极了，乡下人好奇地问道：
　　「这个细细白白如砂粒的东西是什么宝贝呀?为什么把它加在食物里面，这汤就变得如此的好喝?太奇妙了!」
　　「这神奇的东西叫食盐，是你们山中买不到的珍品。」主人笑盈盈的解释。
　　「我们乡里巴人孤陋寡闻，没有见过这么美妙的东西，你能不能送我一些，好让我的家人也见识见识。」乡下人腼觍地要求。
　　「没有问题，我送你一大包，你慢慢食用。」主人豪迈地慨赠一大包盐。
　　乡下人如获至宝，高高兴兴地回到了家，并且叫妻子准备饭菜，把全家人召集到饭桌，抓起一大把白盐，得意洋洋地说：
　　「昨天我到朋友家作客，他请我吃饭的时候，在菜肴中加了一点点这叫做盐巴的白白东西，菜就变得美味可口；现在我们加它一大把，菜一定会更好吃。」说完，把手中一把的白盐洒在菜肴里，经过一番炒翻之后，乡下人夹起菜就往嘴里送，唉呀！一盘原本色味俱佳的好菜，却咸得舌头都失去了味觉，根本无法入口。
　　儒家主张中庸，佛教追求中道。佛经说我们众生有五种不正确的见解，其中的边见就是偏执一方的知见，生活过度骄奢享受固然不对，过分的头陀苦行也不适当；感情太热、太冷，待人太严厉、太纵溺，做事过于勤奋不休息，或者懈怠不发心，都不合乎中道的精神，好比盐巴放得太多或太少，过与不及都是不完美的事!人生应该追求不左不右、不苦不乐、不偏不倚的中道智慧生活!

45毒箭
　　印度有一个愚痴人做事喜欢钻牛角尖，不能把握当务之急，反而在校末细节上大作文章。有一次，他跟随军队去打仗，两军激烈交锋之中，他不幸中了敌人的毒箭，同袍赶快把他救到帐下，并且延请医生来救他的命。医生剪开血渍斑斑的衣服，只见病患的一只手臂肿胀得如同一根大木棍，透着暗紫的颜色。医生正要迅速地拔出毒箭，为病人敷上药物，但是病人却紧抓住医生的手说：
　　「且慢拔箭!等我知道这射箭的人姓甚名谁?长得什么模样，身材高矮胖瘦，肤色黑白红黄?士农工商从事什么行业?四种姓中属于婆罗门、剎帝利、吠舍、首陀罗的那一个阶级?住在东西南北那个方向?……把这些都调查清楚了，再来为我拔箭治疗。」
　　医生赶快派人去敌方采访，终于把射箭手的身家背景调查得清清楚楚，救人如救火，二度要为愚痴人拔去毒箭时，愚痴人又按捺住医生的双手说：
　　「慢来！慢来！我虽然知道射我的敌人的一切情形，但是这弓究竟是用桑木，还是槭木、樟木制成的?这弓弦又是什么材料做成的?是丝缕，还是纻麻?弓的颜色是褐色、黄色，还是原木的本色?这些知识我都知道了，我才要接受疗伤。」
　　说完固执地端坐在地上，拒绝医生的诊断。眼看毒性迅速地蔓延病人的身体，医生无奈只好叫人把弓弩拿去仔细研究，满足了愚痴人的好奇，三度要拔去毒箭时，愚痴人又说了：
　　「等一下!射箭人和弓弩的状况，我虽然都已经了如指掌了，但是关于箭的情形却一无所知。我要知道这箭柄究竟是树木，还是竹子做成的?箭羽是用什么种类的鸟毛做成的?是雉鸡的毛，还是白鹤的毛?箭镞是用什么金属打造成的?是铁器，还是铜器?绑住箭镞的箭缠，是用牛筋，还是鹿筋?另外，制造弓箭的工匠长得什么样子?如果这些事情我都完全明白了，我一定接受治疗。」
　　为德不卒，终非行善，何况救人一命，胜造七级浮屠。医生只好好人做到底，急如星火地遣人把有关弓箭的资料都搜集来，告诉已经毒性攻心、奄奄一息的愚痴人。愚痴人最后虽然知道有关弓箭、射手的一切常识，但是因为延宕医治，纵然华陀再世，也救不了他的性命。愚痴人终于因为执着于常识的枝末追求，而丧失了宝贵的根本生命。
　　这则有名的毒箭譬喻，记载在佛教的《中阿含经》，原来是婆罗门教的学者鬘童子，问了释迦牟尼佛有关：世间是恒常还是无常?世间有没有边际?如来涅盘以后究竟还有没有?生命与身体是相同的一，还是不同的二?等等形而上的哲学问题。佛陀认为这一问题是纯知识的论辩，文字上的无益戏论，和烦恼的清净、生命的解脱，没有直接切要的关系，因此舍置而不予作答，佛教称之为十四无记。佛陀所关心的是赶快把烦恼的毒箭拔除，疗伤活命的根本解脱问题，而不是弓、箭、射手的十四无记知解。放眼我们的社会国家，议堂内的衮衮诸公处理事情不能切入核心，只在语言程序上打转，意识型态上计较，攸关民生福利的大事却搁置一旁，比之毒箭喻中的愚痴人，更为荒谬可怕，不仅自绝生机，更是草菅人命，能不慎哉?

46把烦恼还给你
　　有一个富翁虽然富甲天下，但是每天仍然过得闷闷不乐，他担心子女不孝顺，他忧虑老病会来临，他挂念富贵不长久，他恐惧死亡的逼迫……。他让自己活在无尽的烦恼里面。他的隔壁住了一对年老的乞丐夫妇，他们既没有子女，也没有田园财富，可是两夫妻每天快快乐乐地出门乞讨，欢欢喜喜地归来，津津有味地分享他们讨来的残羹剩饭。富翁从高高的楼上，一眼望去，正是老乞丐那家徒四壁、聊堪躲避风雨的草棚，富翁纳闷不解：
　　「我子孙满堂，他们无儿无女，他们为什么那么快乐无忧?我腰缠万贯、富可敌国，他们贫无立锥、三餐不继，他们为什么如此欣悦欢喜?我仆妾成群、任我吆喝，他们茕茕无依、无势无恃，可是却每日歌声不绝，如此的悠游自在!我空有钱财权位，但是我为什么烦恼不断，而他们什么也没有，为什么能够过得如此的恬淡无争呢?……」看着快乐的乞丐夫妻，富翁又增加了一重烦恼。
　　有一天，来了一位出家的法师，行脚云游经过富翁的村庄，向富翁化缘一杯清水解渴。行脚僧看到满面戚容的富翁，好奇地追问原因，富翁于是将心中的疑团，一五一十地请教行脚僧。行脚僧听了，粲然笑道：
　　「喔！原来如此！很简单，现在我教你一个方法，就可以把你的烦恼转送给他们。」
　　「什么好办法，这么神效?」富翁迫不及待地追问。
　　「你明天送给他们二十两银子，看看他们有什么反应?」
　　「师父！你开什么玩笑?没有二十两银子，他们就已经过得这么快乐了，如果有了二十两银子，他们不是更开心了吗?」富翁的脸上写着迷惑。
　　「你照我的话去试试看！」行脚僧笃定地漾满笑意。
　　将信将疑的富翁，果然依言送给老乞丐夫妻二十两银子，然后暗中观察老夫妻的神色。一生贫穷的老乞丐夫妻，从来没有看过如此灿烂美丽的银子，捧着沈甸甸、白花花的银子，老夫妻对这从天而降的财富，惊喜得不知如何去处置?把它藏在破枕头下，万一睡着了，被窃贼偷去了怎么办?把它放在草堆中，万一遗失了，这富贵不就飞失了吗?家中又没有保险柜，可以安放这二十两银子，怎么办?……。
　　老夫妻为了二十两银子的安全问题，折腾得白天无心去乞讨，晚上更无法成眠，失去了往日闲适宁静的生活。终于，老夫妻豁然明白了，异口同声道：
　　「过去我们没有二十两银子的时候，日子过得多么逍遥自在!今天我们有了二十两银子，不但失去了我们原有的快乐，反而烦恼不已，不当的财富，实在是烦恼的根源啊!」
　　两人于是把二十两银子还给富翁说：
　　「把烦恼还给你！」
　　然后继续过着充满歌声的乞讨生活。捧着被退回的二十两银子，富翁的烦恼更深了！
　　《涅盘经》说：「知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅盘第一乐。」世间最大的财富是恬淡、知足、惜福、感恩，真正的财富是来自于心内的内财，譬如信心、结缘、惭愧、勤劳、守法、忍辱、智慧等七圣财。内心的财富是人人本自具足，贼偷偷不去，官夺夺不得。金钱、土地、华厦、美衣等外财，虽然也能带给我们一时快乐，但是如果处理不当，快乐之器往往也正是痛苦烦恼之因。这苦乐之间，需要我们用智慧去抉择。

47求人不如求已
　　有父子二人以偷窃为生，尤其父亲的伎俩高超，只要一出马，从来不曾失手，称得上是天下的空空神偷，但是父子俩坚持盗亦有道的原则，仅仅以悭吝不仁的富豪为偷窃的对象。
　　儿子看到父亲的手法如此的神异，心中钦佩不已，一再央求父亲把十八般武艺传授给他，但是父亲总是笑而不应。一个月黑风高的夜晚，父亲把儿子叫到跟前，郑重其事地说：
　　「今天晚上你跟我去干他一笔，我要把毕生的功夫倾囊传授给你。」
　　儿子听了欣喜若狂，赶忙和父亲穿了夜行的黑衣，父子俩一路向以放高利贷闻名于世的赵员外家奔来。父亲一个鹞子翻身跃入了高耸的围墙，儿子则踩着树椅，勉勉强强也爬进了花园。闇黑中，父子俩摸索来到了赵员外的房间，用薄薄的利刃敲开了厚实的房门，赵员外如雷般的鼾声，给儿子壮了不少胆量。儿子蹑手蹑脚、翻箱倒箧，满箱的珠宝闪烁着一室的光彩。儿子正要伸手去抓，突然听到父亲大喊：「有贼哟！有贼哟！」
　　儿子一慌，赶快顺势躲进衣橱里面，而父亲却早已翻跃出墙外，不见身影。好梦正酣的赵员外，惊出一身冷汗，急忙呼唤家丁：
　　「快来人哪！抓贼呀!抓贼呀!」
　　家丁们拿着木棍铁棒杂沓地赶来，大声吆喝着要抓贼，吓得衣橱内的儿子直打哆嗦，赶忙：「喵！喵！」地学猫叫。众人一听，原来是一只正在抓老鼠的猫，不疑有他，纷纷收起武器，准备回房再去睡回笼觉。
　　儿子趁众人松驰戒备之际，迅雷不及掩耳从橱内窜出，朝花园拚命地奔跑，众人拿着家伙在后面紧紧地追赶。儿子气喘咻咻地逃到了后花园，眼看家丁从后面紧追不舍，千钧一发之际，急中生智，拿起一块大石头，使力朝园中的一口古井内掷去，「噗通！」一声，溅起一片的水花，并且脱下自己的一只破鞋，摆在井口的旁边，然后赶紧闪身躲进一丛树木之中，屏住呼吸，静静观看情势。
　　赵员外等一行人闻声赶到，不见小偷的影子，只见一只鞋子孤单地躺在一滩潮湿的地面上，喔．原来小偷跳井自杀了，折腾了一晚，众人于是各自回房去休息。
　　惊魂甫定的儿子，想尽办法终于平安地回到了家里，向父亲抱怨道：
　　「父亲!你太不够意思了，不但没有传授我功夫，并且还扯我后腿，害我差一点死于乱棍之下。」
　　「那你又是怎么逃出来的呢?」父亲心平气和地问。
　　「我是靠我的急智，装猫叫、假装投井自杀，骗过众人耳目，才得以逃脱的呀!」
　　「这不就对了嘛：求人不如求己。儿子!你已经得到了我的真传绝学。」
　　世间上有些事情是替代不了的，吃饭睡觉、屙屎拉尿要靠自己，生死老病、烦恼解脱，谁也无法替身，父母、老师、朋友只不过是一种助缘而已，生命的圆满成就要靠自己脚踏实地去实践，好比譬喻中的老贼教小贼。我们常常看到佛教徒们拿着念珠在持诵观世音菩萨的圣号，但是在观世音菩萨的圣像中，也不乏观世音拿着念珠的造形。观世音菩萨拿念珠，又是在持念谁呢?一样念观世音。为什么呢?因为求人不如求己。我们每个人先要做自己的观世音，解脱自己的自性烦恼，然后才能做他人的观世音，闻声救助世间的疾苦。

48上岸要钱
　　有一个大富豪，为人既悭吝又贪婪，不但不能以金钱资助贫穷的百姓人家，尤有甚者放高利贷、剥削民脂民膏，因此全村的人都非常的厌恶他，避之如瘟神。但是富豪只要有钱财可赚，对于村人的鄙夷态度却毫不在乎，每日恰然自得地生活于铜臭钱堆。
　　有一天，他带着仆人坐船到外县去收租，一番锱铢计较，把穷困农民一年辛勤的耕作，巧诈豪夺、搜刮殆尽，搞得农民怨声迭起，生活顿时失去了依怙。但是富豪却不起丝毫怜悯之心，反而得意洋洋地满载而归。
　　大富豪收好了田租，满载一舱的稻谷，一路乘风破浪地赶回家园。沿途如诗如画的江山明月，固然令人心旷神怡，但是对于富豪而言，却远不及怀中沈甸甸的银子来得实在，令人欢喜。大富豪揣着银子，满足地笑着。一番的颠踬劳顿，二、三日后，终于到达了家乡。木船缓缓地靠岸，牵夫们挽住绳索，绑住江畔的木桩。富豪欢天喜地地捧着银子正要上岸，一个浪头迎面打来，脚下一滑，富豪踉跄一跌，跌进了大江里，结结实实喝了满口冰冷的江水，但是双手依然紧抓住银子不放，抢天呼地的大叫起来：
　　「救命呀!救命呀!」
　　江边的牵夫们看到为富不仁的富豪，终于也有今日的报应，大家隔岸观火地看着他如一片薄叶载浮载沈。富豪一看众人没有救他的行动，赶忙将银子捧得高高地说：
　　「我这里有五百两银子，你们那位大爷要是救了我，我就把银子送给他，报答他的大恩大德。」说完，随着银子的重量，「噗通!」一声，沈入了江里。
　　众人一听，平日要富豪拿出一文钱，如同要命那么困难，今天看在五百两银子的份上，姑且救他，也好教训富豪的贪婪习性。大家于是推选一位身体魁梧的大汉，跳入水中，把奄奄一息的富豪捞了上来，赶忙施救。富豪悠悠一口气苏醒了过来，众人都放下了一块心中的大石，为富豪庆幸不已。大汉于是对富豪说：
　　「我已经把你救活了，你应该履行诺言，把五百两银子悉数交给我。」
　　富豪一听，脸色惨绿，众目睽睽之下，只好万分不舍地给了大汉一把碎银。大汉仔细一数，大喊道：
　　「怎么只有五十两，你太不守信用了！」
　　「哼！你们乡下人那里看过如此白花花的银子，五十两已经很多了，竟然妄想要五百两，未免太贪心了吧！」富豪刚刚恢复过血色的面孔，露出一脸倨傲的神情。一旁蓄了满嘴白胡子的老爹指着富豪，摇摇头地唏嘘慨叹道：
　　「你真是落水要命，上岸要钱喔!」
　　譬喻中的富豪爱钱如命，纵然掉入水中，命在旦夕，仍然抓住钱财不放，为财可以不要命；甚至被救上了岸，为了钱财可以不顾自己的信誉，轻毁自己的人格。放眼我们的社会也不乏如此重金轻义、好财玩命的人。金钱，固然可以成就许多的事业，但是不是人间唯一可爱的东西，信用、诚恳、慈悲、结缘，是我们更为珍贵的生命。

49金鹅的毛
　　有一个木匠，娶了一个妻子，养了一群孩子，因为年头的生意不太景气，加上食指浩繁，生活非常的清苦。木匠每天清早起来，就要跋涉遥远的路程，带着赖以为生的家伙，到村上找活儿，希望借着辛勤工作，换来一家的温饱。而家中大大小小、琐琐碎碎的事情，都交给妻子一手包办。本来年轻貌美的妻子，因为过度的操劳，原本红润的双颊，很快便失去了光泽，乌黑的头发平添了点点星白，看得木匠又心疼又不忍。
　　有一天，木匠赶早摸黑进城去工作，卖力地把顾客的门坎窗棂钉好，得了一点碎银子，兴高采烈地捧回家，要给心爱的妻子一个惊喜。一路狂奔回家，闇黑中，一脚踩进大窟窿里，跌得金星闪烁，浑身湿透。木匠踉踉跄跄回到家后，因为风寒侵身，终于卧病不起，走完他窭困穷蹙的一生。临终时，他泪珠簌簌地对妻子说：
　　「这一辈子我不能让你享清福，害你跟着我吃苦，来生我再报答你。」
　　他幽幽一缕神识，飘飘荡荡来到了邓都，请求阎君老爷让他投胎为一只金鹅，以报答他妻子一世贫贱的恩爱情缘。刚毅冷峻的阎罗王为他的至情所感动，终于满足他的心愿。妻子正在为丈夫的遽然逝去而伤心欲绝，夜里却梦见丈夫化为一只金鹅，投入自己的怀抱，并且以曼妙的音声对她说：
　　「我是你的丈夫，为了报答你对我的鹣鲽情深，我特地化身为一只金鹅，陪伴在你身边。今后，你只要每日拔去我身上的一根金毛，换取银子，一家大小生活便没有匮乏。」
　　妻子从睡梦中醒来一看，家中的母鹅果然生了一只晶莹剔透的小鹅，浑身的羽毛闪耀着黄金的光芒。妻子喜出望外，每天把巴掌大的金鹅端捧手心，小心翼翼地拔掉一根小鹅身上如寸草一般的金毛，变卖银两，刚好仅够一家人糊口所需，但是也没有多余的金钱可以攒聚下来。
　　金鹅每天忍受着被拔毛的痛苦，快快乐乐地生活。日子久了，妻子渐渐不耐烦起来，眼前虽然有金鹅的羽毛，可以解决生活的困窘，但是金鹅长得实在太小了，纤细的毫毛换不到许多的银子，无法满足妻子贪婪的欲望。妻子转念一想：
　　「何不将小金鹅的羽毛一次拔光，这样就可以卖到许多的银子，那我不就可以发财了吗?」
　　主意既定，抓住金鹅，不顾牠的嗷嗷哀鸣，把小金鹅的羽毛一根一根地拔下来。小金鹅泪水盈眶地开口说道：
　　「我本来是为了报答你相知相惜的夫妻情义，想不到你今日因为贪欲蔽心，如此残忍待我，我与你恩爱已绝，你自己善自珍重吧!」说完，拍振一身雪白无瑕的羽翼，朝高阔的苍穹飞去，留下妻子无尽的悔恨。
　　譬喻中的妻子因为一时的贪念，不但失去了一生的财富，更失去了丈夫永世的挚爱，贪之为害，何其大矣!人的福报要辛苦点滴去培植，享用福报也不能寅吃卯粮，一夕挥霍尽净。反观我们的社会虽然有四十年的胼手胝足，才能有今日的安详乐利，但是也不能穷奢贪婪，不知节制，拔掉我们稀有珍贵的金鹅之毛!

50点石成金
　　伽蓝尊者关羽自从皈依佛教之后，就恪尽职守地惩奸罚恶，护持忠良，做佛教的护法长城。有一天，他忽然心血来潮，觉得好久不曾到娑婆世间来行化，不知道阎浮提的众生根性有没有进步一点？他决定到人间来明察暗访一番。
　　伽蓝尊者驾着云斗一路向人间奔来，来到一处山庄，低头一瞧，只见层层的白云之下，阡陌相连，黍稻飘香，他降下云头，停在一处丘冈上。他摇身变成一个修道人，信步向村庄小径行去。村庄里男耕女织，鸡鸣犬吠，几个垂髫稚童在晒谷的广场上嬉戏奔跑，好一幅祥和富足的农家乐景象!
　　他东觑西瞧，正要移步离开，突然看到路旁一个童子踽踽独行，泫然欲泣，好像有无限的委屈。伽蓝尊者侧隐之心油然而生，上前合十道：
　　「这位小施主请留步，老衲有事想请教你。」
　　童子抬眼一瞧，是个化缘的道人，眼眶一红，眼泪簌簌而下说：
　　「师父!如果你要向我化缘，对不起，我自身已如泥菩萨过江，请你到别处去吧！」
　　「小施主！你误会了，我是看你愁眉不展的样子，想要对你有所支助，你可以把难处告诉我吗?」
　　童子听了，原来是一位慈悲的师父，破涕为笑说：
　　「我上有一位寡母，茹苦含辛把我抚养长大，她也因此积劳成疾生了重病，我没有兄弟姐妹，也没有伯叔舅姨，家里又无恒粮寸金，可以为母亲治病，所以才急得不知如何是好?」
　　伽蓝尊者一听，感动极了，想不到娑婆世界的顽劣众生，已经有如此大的进步，连这么稚幼的童子都懂得人伦大孝。心中一喜，神通变化，对着路边的一块石头随手一指，霎时变成一块黄澄澄的金子，送给童子说：
　　「你把这块黄金带回去，好好医治你母亲的沈疴旧病。」
　　那里晓得童子竟然无动于衷，频频摇手说：
　　「我不能接受你的金块。」
　　伽蓝尊者听了，更加的心花怒放，颔首称赞，太美妙了!这世间的人性竟然变得如此的淳厚，稚子幼童见财也不起觊觎之想，实在太难能可贵了！于是笑容可掬地对童子说：
　　「你小小年纪就能够见财不起贪心，值得嘉许。但是你如果不接受我金块的馈赠，又如何医治你母亲的病呢?我劝你还是把黄金接受下来吧！」
　　童子眨眨乌溜溜的大眼，慧黠地说：
　　「我不要你手中那块黄金，因为它终有用完的一天；我要你点石成金的那根手指头，有了它，我就随时有黄金可以花用了。」
　　伽蓝尊者听了，失望极了，原来人性的贪婪之欲，愈来愈令人惊惧担忧，怅然地收回金块，飘然离去。
　　贪婪，是我们最大的烦恼与障碍，有了钱，还要更有钱；有了房子，还要更多的土地；有了名利，还要更大的权势；有了权位名器，还要更长久的寿命来占有它……人的欲壑难填，世间的争夺迫害于是层出不穷。人应该珍惜当前所拥有的，而不要放纵自己的贪欲，做过度的非分之想，好比譬喻中的童子，不但得不到你汲汲所要的，更失去了你本来可以得到的一切。