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有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。

学僧很不以为然的说道：

“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”

智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”

学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”

智常禅师放下锄头。

学僧又问：“什么是细？”

禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。

学僧不明白智常禅师的意思，道：

“你说的粗细，叫人无法了解！”

智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”

学僧毫不客气的道：“当下！”

智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”

学僧终于有省。

禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执著。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。

但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执著，而不能照顾当下的自我呢？