佛商网

心的所在：无在，无不在

当我们的心散乱无法集中时，常会说我们“心不在焉”。但心不在这里之前，心在哪里？之后又去了哪里呢？流行于越南与中国的《大佛顶首楞严经》中，佛陀与弟子阿难讨论如何“征心”。心究竟在身内，在身外，或在身体与外在世界之间？最后，经上说，心是无在、无不在。换言之，你不能说，心在身内，在身外，或在中间。心并没有一个固定的所在。

不只心是无在、无不在，一切事物皆是如此。今天早晨我从地上捡起一片柔嫩的绿叶。这片树叶是在我的心内还是心外？这真是个大题目！这是个非常简单的问题，但却很难回答。外在与内在的概念无法运用在实相上。

我们都倾向于认为心“在里面这里”，而世界“在外面那里”，将心视为主体，而将世界与身体视为客体。佛陀教导我们，心与心的对象并非独立存在，而是相即的--若无此，则无彼。通常当我们想到心时，只是想到意识。但心不只是意识，同时也是末那识与藏识。

我们可以训练自己将身体视为一条河流，将心视为河流的一部分，一直在流动，一直在变化。根据佛教心理学的说法，我们无法清楚洞见实相的最大障碍是，我们很容易陷入主客互异与互斥的概念中。这种看待事物的方式已经成为一种习惯，变成影响我们的思考与行为的模式。

当我还是年轻的沙弥时，学习到识有三个部分。第一与第二部分是：“能见”（darshsna）与“相”（nimita，即“所见”），亦即主体与客体。主客相互依恃才能显现。若你认为主体可以没有客体而独立存在，便是最大的错误。我们皆倾向于认知的主体，也就是我们的心，可以个别独立存在于认知的对象或经验的对象之外；并且相信，认知的对象，在那外面的，是独立存在于认知主体之外的事物。佛教中有“名色”（namarupa）这个术语。“名色”即相当于“心身”（psychosoma）。实相以心与身或心理与生理的双重面向显现，两者缺一不可。脑与心是一体的两面，因此我们必须训练自己将脑视为识，而非将识视为完全个别独立存在于脑之外的事物。

当你点燃火焰时，可能认为火焰是完全有别于火柴的事物。但你知道，火焰是内蕴的，隐藏在火柴头的燃料中，隐藏在空气里的氧之中；火焰并没有一个真实的所在。当因缘和合时，火焰就会显现。识的本质也是如此，无在、无不在。我们知道识总是关于某件事的识，主体与客体总是在一起的，当你看见这个部分，便看见了另一个部分；当你看见另一个部分，便看见了这个部分。这便是相即的本质，此蕴含在彼之内。

双重显现：能知与所知

显现总是双重的：主与客，或能与所--能知与所知。因此“显现”，vijnapti（译者按：即“唯识”，乃“唯识所现”之意，现代也有人译为“唯表”），是双重的。任何显现都是双重的，都有它的能与所。在中文里，识的性格有两个部分，一是指能知，一是指所知。但若更深入地观察，我们会看见第三个部分，即作为前两个部分的基础。检视硬币，你会看见正反两面，正面是一部分，反面是一部分，两者是分不开的。认知硬币有两面是显而易见的，但若你深入观察，会看见有个东西使两面的显现成为可能，即金属，即梵文中的svabhava（“自性”）。我们的识里的每一个种子：喜悦的种子、悲伤的种子、恐惧的种子、愤怒的种子、正念的种子、禅定的种子，每个种子里面永远都有这三个部分。

当我看一座山时，可能认为那是能独立存在于识之外的物体，而这是根本的错误。当你将云看成客观的事物，看成存在于外的实体，与你的识毫不相干时，那是根本的错误。云与山都只是你眼识的对象，而你的识，由能知与所知组成，乃建立在一个基础上，有了它，识才可能显现。这个基础即是第三个部分：自性。

波浪与海水：给实相一个揭露自己的机会

佛教里经常使用的一个例子，是关于波浪与海水。波浪从海洋涌起，当你观察波浪的现象时，看见有个开始以及有个结束。你看见涨潮与退潮，看见波浪出现与消退。波浪生起前，似乎并不存在；波浪消退后，我们也不见波浪的存在。我们区分一个波浪与另一个波浪：一个波浪可能比其他波浪更美、更高或更低。因此在考虑现象世界时，我们有各种概念：生、灭，高、低，美、丑，这便造成了许多痛苦。但同时我们知道，波浪也是海水。波浪的一生可以同时既是波浪也是海水。身为波浪，它属于现象世界：有开始与结束，涨潮与退潮，它将自己与其他波浪区分开来。但若它有机会坐下来，深入地探究自己的本质，那么将会了解，它是海水--它不只是波浪，也是海水。它不再害怕涨它不只是波浪，也是海水。当它觉悟到自己是海水时，一切痛苦皆消失了。潮与退潮，不再担心存在或不存在。海水代表本体世界，不生不灭与不来不去的世界。

若你再深入一点，将看见我们一起做的事，一起说的话，一起想的想法，都将在现在与之后影响我们与世界。在佛法中，没有任何事物是绝对个别的，没有任何事物是绝对集体的。这些概念都是相对的。